（十三）廟會、香會

【九溪楊泗會】 農歷正月十六日為九溪城楊泗會期，是日晨，將楊泗神像從南門廟中抬出，巡街驅瘟。沿街各戶放鞭炮、焚香、燒紙，祭以三牲。有的向神像拋銀元或銅錢，以示酬神。人們抬著楊泗神急速旋轉，鑼鼓喧天，俗稱“車楊泗”。前夕，巫師向楊泗問卦，占卜當年雨水、年成、瘟疫等情況。次日下午楊泗回殿后，巫師即在神前宣告問卦結果。其時，遠近群眾層層圍聽，擁塞廟門。此俗解放后方廢。

【九溪城隍會】 農歷五月二十七日為九溪城隍會期，相傳這天是城隍菩薩生日，群眾把他和娘娘塑像抬出游街，伴有“故事”10多臺，場面熱烈，故又稱“故事會”。所扮故事有《西湖借傘》、《王允獻貂》、《單騎救主》等，每臺角色限3人：兩個童男，并立臺面；1個童女跨立其上（童男拉長杖或背長劍，杖端或劍端上指童女。觀眾乍見，以為童女立于杖端或劍端，莫不驚異。實側臺中豎桿，桿上綁簍，女坐簍中，外加彩飾，故難察辨）。其后為大型彩龍船一只，并扮有“故事”。4人抬一架，中橫一軸，軸端穿枋，聯成秋架4個，各坐“角色”1人。前進時，“角色”隨架軸轉動而此上彼下，謂之“玩秋架”。此俗解放后廢。

【天子會】 天子山最隆重、最古老的節日，莫過于九月九日趕“天子會”。這一天，精壯后生，個個拷弓佩箭，穿草鞋，打綁腿，打扮得像個武林斗士一般；婦女兒童，則簪花插朵，裝飾得漂漂亮亮。他們由本寨首領帶著，浩浩蕩蕩，聚集于天子廟趕會。按規矩，先由廟祝宣布祀禮開始，接著以吹牛角號、擂牛皮鼓為前奏，然后由身披法衣、手持配刀的巫師登壇施法。與會者則面向向王天子，頂禮膜拜。接著，巫師將預先剪好的紙人紙馬燒化，供向王天子陰間招兵買馬。祀儀結束便進行娛樂活動和物資交易：有唱大戲、玩龍燈、舞獅子的，有唱山歌、跳仗鼓舞的。交易土特產品有獸皮、蜂蜜、藥材、鹽巴、花帶、粗布……“天子會”一般趕一天一夜，也有趕兩天兩夜的。凡寨民與外人有詞訟之爭，或家族中有犯族規者，均由“天子會”廟祝們出面調處。謂之“天子審”。那么，這“天子會”是怎樣興起的呢？相傳漢朝時，土民起義領袖相單程兵敗落馬峪，退踞神堂灣，因糧盡水絕，跳崖自盡。死的那天，是農歷九月九日。漢王逼死相單程，并誅滅相家九族和不少相姓人，相家人為求生計，只好改“相”為“向”。向氏家族蒙難之時，四十五里的袁家界冤氣沖天，日月不明，草木不生；神堂灣內，整日騾嘶馬鳴，殺聲不絕。漢帝聞奏方知“武陵蠻”不好欺，于是封相單程為一朝天子，欽準于袁家界修建天子廟。建廟時，建一座，亮十五里，建二座，又亮十五里，直至建第三座，袁家界才云開霧散，日月復明，草木開花結籽，五谷生長成熟。但漢帝從此對土家人始終懷有懼恨心理．向王天子的后裔常常受到朝廷刁難和迫害。漢永平年間(58 -75)．漢明帝尊儒崇道，在京城大造廟宇，降旨征收青巖山香楠木，并指令由一個向姓小土官負責采伐押運。因山險路遙延誤交樹期限，明帝下令將向土官打入死囚。又赦令其子替父贖罪，繼續監運楠木。兒子為拯救父親，四處奔走，邀來數百向氏兄弟，日夜采伐。他們先把楠木盤進金鞭溪，用樹干串成排，一路下索溪，走澧水，入洞庭。誰知排到洞庭湖因風急浪高，排被打爛，楠木漂散。而交木限期逼近，一旦違旨，必定滿門抄斬。眾兄弟心急如焚，有的嚎陶痛哭，有的咒罵昏君無道。絕望之際，兒子卟通一聲向西跪下，淚流滿面，向本主向王天子祝禱：“向王天子啊！您睜開眼睛看看后人遭的孽呀！您若能保佑漂散的楠木再聚攏來，子孫們將永遠敬奉您。”話剛說完，洞庭湖果真風平浪靜，四處漂散的楠木也奇跡般匯聚攏來，自動串成本排。兒子大喜，忙吩咐眾兄弟一涌而上，飛篙點水，繼續趕程。香楠運達京城正是欽定限日，向氏家族終于免除一場災禍。兒子率眾兄弟回青巖山那天，正好也是九月九日，他們不負前約，串聯向氏家族，齊到天子廟祭祀向王天子。以后每年九月九日都行祭祀之禮。因為廟會專為向王天子開祭，故稱“天子會”。早先趕會，只限向氏一族。后來，老木峪、龍尾巴等土家寨子張、李、鄧、石、甄、彭等姓也仿建天子廟，施祭向王天子。于是趕會的除本族本主之外，整個大庸土司區乃至湖北鶴峰土司（包括長陽、恩施、散毛、麻僚等土司區）百姓也都趕會。有時趕會者多達數千人。后來，鶴峰土司也相繼修建許多“天子廟”。從此，向王天子便成為武陵山區至高無上的神靈。

【土地會】 土家族舊時民間一種臨時性祭祀會社。每年農歷二月二日，為土地神的壽誕日，村寨頭人或族長，邀集寨中村民，出錢籌辦，殺豬宰雞，以祭土地神。事后聚餐于土地廟，議定條款，集資放賬，作明年集會之用，故名之。

【清明會】 為同宗族的人們組織起來的祭祖掃墓的會社。清明節，族長集合同宗族者，到公祖墓地，殺豬殺羊祭之，共聚餐于野，祭祀時由巫師主持祭儀，族長率眾人跪拜。祭畢，眾人一并計議，籌措下次祭祖的經費，選舉經費管理者，并商量有關宗族事務。

【觀音會】 改土歸流后，佛教傳入土家族地區，民間逐步崇敬觀音菩薩。凡有觀音廟之處，每年有三次觀音會活動，即農歷二月十九、六月十九、九月十九日。相傳二月十九日卯時是觀音降生日；六月十九日午時三刻是觀音父王妙莊王絞死觀音之忌日；九月十九日是觀音上仙山成道之日。每次觀音會，僧尼聚集廟堂念經拜佛，所拜經佛為觀音經，二月念元佛，六月念萬靈佛，九月念仙山佛。經文淺顯，瑯瑯上口，均述說觀音經過千劫萬磨，苦修苦練，成仙成佛的經過，一切信教男女屆時攜帶清油香米，步行到廟堂參與僧尼念經拜佛舉行齋戒沐浴活動。

【五雷山香會】 相傳真武祖師曾在五雷山的舍身巖白日飛升，后人建有36座宮觀，歷來香火鼎盛。每年八九月燒香老，除本地外，有的來自澧縣、臨澧、常德、桃源、安鄉以及湖北各地，稱為“燒會香”。其名目有來自道縣的“籌兒會”，來自常德、桃源的“草帽會”和“涼帽會”，還有“報恩會”、“大蠟會”、“大香會”、“八仙會”等。或吆喝鳴炮，或高舉龍旗，三步一揖，五步一叩。八月十五日為祖師生日，也是燒會香的高潮。慈利縣群眾多于是日燒散香或“十保丹”，其時，乞丐遍山路，伸手求施。解放后，燒香者漸少。“文化大革命”時期神毀廟坍，后來朝山者，仍未絕跡。

【中湖黑神會】 每年古歷七月二十一日，是武陵源最熱鬧的日子。這天周圍百里，無論男女老幼，身著節日盛裝，抬上祭品．吹著嗩吶，敲著鑼鼓，到張家界龍鳳庵坡腳下的中湖鄉去趕“黑神會”。一時間，街頭巷尾以及附近的河塌里、溝坎上、田塍邊、樹腳下，萬頭攢動，人涌如潮。唱戲、雜耍、經商，應有盡有。相傳唐朝末年，安祿山造反，發兵攻陽城。有將爺雷萬春帶兵浴血奮戰，不幸身中火箭多枚，全身燒成墨黑，人死不倒地，唐王感其忠烈，欽封雷萬春為“榮祿都督大夫”。后人稱之為“黑臉都督”，又叫“黑老爺”。其時，雷萬春部下有個陳姓部將，中湖人，追隨雷將軍征戰多年，與雷萬春情誼甚篤。萬春死后，十分悲痛，將他形象請人畫在紙上，帶回中湖，并在野雞鋪對面小山坡上修一座“黑神都督廟”，內供雷萬春死后畫像，供人祭祀、憑吊。久而久之，當地人有犯罪者，便被緝拿到黑神廟受懲，意請鐵面無私的雷萬春“黑老爺”監懲。雷萬春是古歷七月二十一忌日，每年這一天，四鄉八寨老百姓都來祭祀他，并接他“出巡”鄉里，渭之“神游”。儀仗整齊隆重，前以旌旗銅號開路，黃傘蓋頂，后以金瓜、鉞斧、寶駕、金鸞……氣氛熱烈而莊重。人們將這一天命名為“黑神會”。直到新中國建立以后，當地仍有“趕會”習俗。

【“本主”廟會】 <甄氏族譜》載：桑植白族，“其俗信巫尚鬼，事向王公安等神，以宿晨儺愿為要務，敬巫師賽神愿，吹牛角賽仗鼓，笑語喧嘩者多矣，識字知文者鮮焉。是故慈志有云：茅花界外不知甲子。”酬神賽愿、趕廟會，是市境白民最為隆重的節目。舊志載：“知禮之家、設本主于正寢，歲時必祭。”凡家族廟中必供本主神像，按本主生辰日，定為會期；亦有以某一歷史名人忌日為廟會日的。因本主生辰日或忌日不一，會期自然也多。從正月到冬月，幾乎月月有廟會，構成一種特殊的風俗文化現象。如正月十五是谷氏祖京營提督掃敵官昭武將軍永和生日，其后裔于每年此日在其出生地廖坪做廟會。正月初九日是本主王朋凱的生日，王姓便將芙蓉橋巖門潭定為廟會址。趕屆會是熱烈而隆重的，人們抬著本主神像出巡（游神），請老司主祭，還舉行跳仗鼓舞等盛大文娛活動，伺機進行物資交流。故廟會這種反映古老民族風俗和帶有一定封建迷信色彩的活動，在經受時代改革的沖擊后，開始與當代社會經濟活動融合起來，對推動當地農貿市場繁榮起到一定作用。既在冥冥中教化了閉鎖的山民，又活躍了少數民族山寨的文化生活。

【抬毛菩薩會】 農歷三月初一為縣城抬毛菩薩會期，前十天，將公王和娘娘塑像從大廟頭抬到東門外回龍寺，發水治病。前一二日，將附近上下青山菩薩、茶庵趙舍人、永安張舍人、蔣家坪的將軍和太保、城隍廟的兩個判官，以及觀音閣的毛菩薩兄弟，分別下位、潔身、穿蟒袍升鑾駕。三月初一，把這10尊菩薩抬到東門外朝王塌按序排座，公王和娘娘則由回龍寺繞東門口向朝王塌迸發。此時，將軍、太保先迎于東街口。其余8尊望見公王和娘娘到，便競相高舉迎迓，是謂“朝王”。朝后，即抬毛菩薩巡街驅瘟，抬公王和娘娘緩巡東西南北各街，接受居民的敬奉，其余各神像鼓樂回廟。這天，遠近商販云集，交易大量農具、家具以及土特產，形成盛大的物資交流會。解放后，毛菩薩會廢。

【溪口關夫子會】 溪口鎮上有兩座關夫子廟：一名萬壽宮，一名圓通庵，塑有關夫子、關平及周倉等神像。相傳六月二十三為關夫子生日。清末民初，溪口紳商屆期請禮生（司儀）為關夫子祝壽1至2天，并舉行“故事會”。故事會有兩種：一為“抬故事”，即是由富家嬰幼扮成的“故事”，每臺由8人抬著走；一為“地故事”，即由貧窮嬰幼扮成的“故事”，隨著步行。每年開會“故事”多達四五十。此俗解放后廢除。

【張家界“大二三神”】 張家界上張姓土家人，家家堂屋供三尊神像．即紅臉真珠大神、黑臉連珠二神、白臉顯珠三神，總稱張家界“大二三神”。三神由來要上溯到女媧補天時代。傳說“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載。”（《淮南子·覽冥訓》）在這大禍降臨人類的嚴重時刻，女媧神決定煉五色石補天。她一面煉石，一面號召天下力士暫把天撐住，果然有土家三后生站出來，一人一只角，硬把天給頂住了：只見大公公右手托天，左手叉腰，一動不動；因為年紀大些，撐得滿臉通紅。二公公正站在女媧放煉石爐的地方，他雙手頂天，動彈不得，只好讓煙熏火燎，這樣就把臉熏黑了。三公公恰好立在一座白石山上。女媧練好紅、藍、黑、黃四色石，就差白色石煉不出來。三公公用頭頂著天，雙手撐腰，喊道：“女媧姐，我這里有白石，快來采吧！”女媧躊躇不前，原來她耽心采下三公公腳下白石，頂天更加費力，于心不忍。三公公大喊：“天都要垮了，還怕什么！”女媧只好一手拿錘，一手握鏨，叮叮當當地采起石來。等把白石采好，三公公臉上早涂上一層白巖灰。就這樣，三個公公的臉變成了紅臉、黑臉、白臉。女媧煉石補天，整整一千年。當她把天補好，三個后生早已變成三棵大樟樹。因為“樟”與“張”諧音，張家后人認定這三位頂天立地英雄是張氏祖先。為緬懷三位有功于人類的先人，他們把三棵樟樹塑成三尊神像，分別涂上紅、黑、白三種顏色；三尊神像姿態也按傳說中那樣：紅臉神右手托舉，左手叉腰；黑臉神雙手朝天舉；白臉神雙手叉腰，以首頂天。從此，張家界上的張家人就把這三神奉為本主，并尊稱為“張家三老爺”，世世代代祭祀他們。