（十一）信仰

【土家族宗教信仰】 土家族在宗教信仰方面雖受漢族影響較深，對漢族崇拜的神妖，也接受過來加以信奉，但在整個土家族宗教信仰中，占主導地位的仍然是本民族的民間宗教。土家族沒有單一固定的宗教模式，而長期信仰多神，為多神宗教。突出的是迷信鬼神，崇拜祖先。在所有信仰的神祗中可分兩大類。第一類為祖先神，分近期祖先和遠期祖先，近期祖先是去世不久的歷代祖宗，遠期祖先是指宗族始祖和有聲望的上層掌權者或民族英雄。近期祖先主要是家先神，家里老人去世，奉為神靈，各戶均為之立有神堂，又叫神龕，上供歷代祖先，每逢年節和紅白喜事必敬之。表示對祖先尊崇。遠期祖先神保留較多的是土王、八部大神、向王、吳王、田王等。第二類為自然神。土家族在長期認識和改造自然過程中產生了大量自然神，表現了對自然神的崇拜。主要有梅山神、阿密麻媽、白虎、婆送嘎（一種纏繞小孩的女邪神）等。

【土王】 在土家人的信仰習俗中，“土王”是整個土家族祖先神的一種代稱，有時也特指“土王神靈”。一般來說，其神靈因各地差異，所指對象不一，張家界土家族所祭祀的土王通常指向王天子、覃后王，土家族人祭祀土王主要在農歷正月初九到十一日，在舉行擺手舞前后“祭祖”儀式中祭祀，主要是擺手舞隊于神像前拜祭，除此之外，土家人逢年過節或“梯瑪”巫師作法事時，都要敬奉土王神。

【土王廟】 又稱“擺手堂”或“土王祠”，土家族紀念祖先的宗教圣地。舊志載：“土王祠，闔縣皆有，以祭歷代土司，俗稱土王廟，每歲正旦后、元宵前，土司后裔或土民后裔鳴鑼擊鼓，舞蹈長歌，名曰擺手。”相傳土王至高無上，文武百官在廟前經過必須下馬，新娘必須下轎。每年正月，由“梯瑪”主持民眾在廟前殺豬宰牛，以祭土王，同時舉行盛大擺手歌舞活動。祭祀時間各地有所不同，有的正月舉行，俗稱“正月堂”。有的在二、三月舉行，稱作“二月堂”或“三月堂”。

【土地神】 土家族認為，土地神主司人間五谷豐登、六畜興旺、鳥獸蟲災、邪魔妖怪等，是人們的保護神。土地神是一個多神系統，分為天門、城隍、橋梁、山林、田壟、當坊土地六種，其中常年祭祀的有當坊、山林、田壟土地三種。舊時土家山寨均立有土地堂或土地廟，廟依其神職分建于山腳、田壟、寨中，城隍土地則建于城鎮，廟中一般立有“土地公公、土地婆婆”神像。每月初一、十五，逢年過節，殺豬宰羊，婚喪喜慶，都須敬奉土地神。尤其是農歷二月初二，相傳為土地神誕日，祭祀更隆重，家家戶戶都須在土地廟前殺雞血祭，并視天氣，以卜農業豐歉。民諺云：“土地公公曬出汗，一升養子打一擔，土地公公打把傘（雨天），一升養子收一碗。”

【八部大王】 又名“八部大神”，土家族民間祭祀的祖先神。近年來，湘西有關研究專家認為，八部大王之神并非八人神團合稱，實系一祖先神。 “八部”當為“拔普”，是土家族語音之訛傳而為“八部”。因遠古土家族先民不諳漢語，只以本族語言進行信息交流，所祭之神當用本族語言符號指代；其二，“八部”一詞無法用土家語對譯，后世所謂“八峒”、“八個部落”酋長之說，實為基于漢語音譯和漢文字記載符號而延伸出來的語義誤解；其三，“拔普”之意直譯，相當于漢語之“祖先”，這與其祖先神相吻合；其四，有關“八部大王”的英雄傳說和神話中，從未出現過八部神團的分頭行動；其五，“八部大王”神廟中所供神像亦從未有八人塑像或八人合體神像，僅只是一人之塑像。基于此，“八部大王”實為“拔普大王”，即土家族之一祖先神。

【八部廟】 又稱八部大神廟，土家族古老的宗教圣地。土家族每年都于此舉行盛大祭禮和擺手活動，以豬牛羊狗血祭八部大神。祭祀的活動人群分成若干部分，由“梯瑪”帶領，到指定地點匯合，其時軍旗招展，軍號齊鳴，火炮連天，威震山谷。祭祀中表演古代軍事競技，動作有升龍鳳旗、列隊、匯合、對陣、比武、過溝、登長竿、奪長竿等。祭祀后，眾人跳擺手舞，唱擺手歌，表演“毛古斯”、．玩游戲和表演各種娛樂節目。祭八部大神，是土家族盛大的民俗活動。

【八寶銅鈴】    巫教道具。全部用銅制成，首先做一尺長的手執，然后在手執兩端各系四枚銅鈴，共八枚，故稱“八寶銅鈴”。傳說八寶銅鈴象征著梯瑪的寶馬，銅鈴兩端所系五色絲線為馬的鬃毛。梯瑪祭祀時，身穿八副羅裙，手搖八寶銅鈴，騎上神馬，翩翩起舞，口唱神歌，俗稱跳八寶銅鈴舞。該舞有喂馬、上馬、跨馬、奔馬、下馬等動作，舞姿古樸典雅，剛健有力。

【牛角】 土家族巫師“梯瑪”使用的宗教祭器，用水牛角制成。很早以前系用于戰爭的信號，后來成為“梯瑪”行法事的神具。“梯瑪”祭祀時，用牛角呼喚鬼神。牛角一吹，告訴山神野鬼法事已經開始，要他們聚集法堂等候“梯瑪”的安排。牛角的曲牌有“高音唔哩”、“低音唔哩”、“快唔哩”、“慢唔哩”數種。一曲分兩口氣吹畢。吹者要有一定氣量和技能，才能吹得氣勢雄壯，氣氛森嚴。

【神劍】 土家族宗教神具。用鐵制成，長50厘米，寬7厘米，與小扁擔相似。上端涂上雞血、狗血，劍柄系上紅綢，常在為小孩“趕白虎”、“度關”等儀式中使用。

【司刀】 土家族“梯瑪”祭祀時所用的宗教祭器，用鐵制成，一個直徑約2分米的鐵圈，串以12枚小鐵幣，鐵圈接有一支2厘米多長的手把。使用時，手拿手把側面搖動，發出曬哂沙沙響聲，一步一頓，以辟邪魔。

【梯瑪】 土家族古老宗教的祭祀人員，漢語稱“土老司”。在土家族古代社會，其權力很大，既主持民間祭祀儀式，又主持民間婚俗和調解民事糾紛。在土司時期，其為民間政教合一者，舍把、頭人等地方小官多由之擔任。改土歸流后，逐步演變為迷信職業，除主持盛大擺手祭祀活動外，還主持“解錢”、“許生”、“求子”、“度關”、“還愿”等民間祭祀活動。梯瑪一般兼民間草醫，會草藥及推拿醫術。在主持擺手活動時，歌唱人類來源、民族遷徙和勞動生產的《擺手歌》。在民間祭祀活動中唱《梯瑪神歌》。其對保留和傳播土家族古代文化遺產起了巨大的作用。

【井神】 其神跡無考，既無廟宇神像，祭掃儀式也十分簡單，然在各族人們的觀念中，是主司幼兒成長、消災弭難，保佑平安的福德之神。被土家族認為是護佑人的一生的善神，故小孩生下一月后，須祭拜為干爹，以便求得保護，健康成長。老人逝世，須祭拜，以取井水“浴尸”，方可洗去一身罪孽，得以轉世、升天。遠游的人重回故里，也須拜井神，意為已認祖歸宗，求神日后多加福佑。據說以上諸儀式，最重要的一環是祭拜完畢后，必捧水喝一口，否則不靈。

【五谷神】 土家人中相傳其是天上的谷神，故又稱為“五谷娘娘”。她給土家人帶來了谷種，并教人們開墾田地，種植五谷。在土家人心中，相當于漢族炎帝神農氏。舊時，土家山寨立有“五谷神廟”，廟中塑有女神像，今已無存。土家人于“吃新節”祭掃之，即稻谷成熟后第一批谷進倉時，要用新糧向五谷神獻祭。具體祭儀因地域差異而有不同。有的地區用雞蛋、豬頭到田壟迎祭，請神回家，安位于倉屋板壁上，待來年正月初三，再送神回田壟以護五谷。有的地區則摘一串成熟的谷穗和玉米天花插于門柱上或神龕下，并將煮熟的五谷食品擺在大門外，對天遙祭五谷神。

【車七姑娘】 土家族宗教活動中裝扮的神女。土家族的婦女，在農歷七月七日鵲橋相會之夜，相聚一起。由一位老年婦女主持，選一位未結婚姑娘，裝扮成“七姑娘”，用黑紗巾蒙罩眼睛，雙手放置膝蓋，正襟危坐于堂中。腳前放個竹篩，篩里點清油燈七盞，供奉著糖果食品，眾婦女圍坐四周。主持儀典的老年婦女，手搖紗車、唱“車歌”將“七姑娘”送上天庭，會見天庭的六位仙姑，領授法旨，為婦女們卜吉兇禍福，指點前程。當紗車一搖，“車歌”一唱，裝“七仙姑”的姑娘，就拍膝哼唱起來，唱的內容，為登入天庭所見所聞，仿佛真的飛身成仙一樣，俗稱“登仙”。眾婦女便爭著詢問自己逝去的親人、先祖是否安好？并卜問自己將來的命運。最后，由老年婦女搖紗車，唱退車歌，將裝扮“七姑娘”的姑娘接回人間，稱之為“車七姑娘”。此活動具迷信色彩，新中國成立后已絕跡。

【本主崇拜】 本主神是白族人獨有的信奉。在白族聚居地區，村村寨寨都立有其信奉的本主。白族人有什么心愿或遇上大災小難，就去本主神前燒香叩頭，上貢許愿，求托庇佑。視其為一地保護神靈。本主的確立大體分三類：一是把自然的巖、樹等尊奉為本主，桑植縣內被信奉為本主的巖石樹木有獅子巖、覆鍋巖、魚兒巖、白楊樁等；二是將神話傳說中對人類有貢獻的神奉為本主，如觀音、韋陀、馬公元帥、楊泗將軍等；三是人，特別是對本族人民作出特大貢獻，不論官民也立為本主，如白族大二三公、劉猛、陳志、陳亮、高氏婆婆、潘大公等等。凡立為本主者都建本主廟，內塑影身，常年享受香火，最隆重的除逢年過節外，就是本主節日，白族子弟都穿節日盛裝，備上香帛紙燭、酒肉供品，前去朝賀。

【日神崇拜】 具有原始自然崇拜性質，各地祭祀儀式略有差異。土家族人認為農歷六月初六是太陽的生日，遠古時，天上有十二個太陽，曬得田地枯焦，有一只青蛙沿著馬桑樹上天，吞食了十一個太陽，后有人把馬桑樹打彎，最后一個太陽得救，但由于害怕青蛙，而不敢露面，后派公雞到海邊啼鳴，終于將最后一個太陽請出，那天正是農歷六月初六。故定其日子為“太陽生日”，每年農歷六月初六，是土家族的又一重大節日。這一天，全寨百姓均在其頭人家中集體祭祀太陽，慶祝太陽之新生。且各家均翻曬衣物、書籍等，以防生蛀和霉變，并感受沐浴新陽之恩澤。其祭法比較簡陋：插香于東方，在頭人帶領下，舉村面向東方叩頭為祭。在春天，土家族人第一天上山農作，要表演“挖土鑼鼓”，其首尾兩場即是請太陽神和送太陽神。

【月神崇拜】 是原始自然崇拜的一種遺風。土家人認為月神主司人間生育。故于農歷八月十五日夜，乘月偷瓜，據說這一夜偷的瓜象征著月神送子，只須將偷來的瓜送與親友中不育的夫婦，或自己保留，即可懷孕生育。偷瓜時，婦女們須心中默祝月神，一直到家為止，據說這樣才會靈驗。

【毛娘神】 土家族敬奉的蟲神。相傳，古時，土家族老祖公見人口增長多了，地方窄了，住不下了，帶起老老少少，去尋找果木多、野獸少的地方住。路途遇著毛蟲娘，帶領著漫山遍嶺毛蟲，遮天蔽日，纏著老祖公不放。老祖公見黑得沒有路走了，只好與毛蟲娘共居，暗用箭將毛蟲射死，其他蟲也就被驅散了。為了不再受毛蟲危害，老祖公帶領族人將毛蟲娘奉為蟲神，祈禱她消除蟲害，定于農歷四月八日，為祭祀毛娘神日，用朱砂書寫“驅毛蟲帖”。帖日：“娘誕四月八，毛蟲今日嫁；嫁出青山外，永不來我家。”人們以為敬祭了毛娘神，屋內和地里不會長毛蟲，亦不再使人患無名腫毒和生病。

【火畬神婆】 土家族敬奉的燒畬女祖神，其神位在土家人心目中類似于漢族的神農氏。相傳，火畬神婆是土家族老祖太婆，砍火畬種小米的能手，狗從天上取來了五谷種，其中小米種要砍火畬燒畬，將小米殼燒爆裂，才能發芽生長，就是她發現和傳播下來的。一次，她放火燒畬，刮起倒旋風，火焰封山堵谷，走不出山了，被火燒得赤身露體，死在火畬地里；從此被人們崇奉為火畬神。由于死得丑，赤身露體，不能出山安祭，故沒有立廟，也沒有塑神像全身，更不能祭于堂中祖先神龕上。每年年三十夜，天乍黑時，將家里人全部趕出屋去，堂屋門半掩半開，躲在門角落，不讓任何人看見，祭請火畬神婆回家來過年。門角落擺個簸箕，簸箕上擺著酒肉，擺著用小米做的“火繩粑”和“磨米粑”。祭品中央，插上一把帶花的芭茅稈，不須數有多少根，當筷子用，象征砍火畬在深山野嶺里吃野餐。祭祀禮畢，火畬神婆立即返回深山火畬地里去了，不能宿在家里和村寨，“火繩粑”和“磨米粑”也才準吃。吃法也有規定：“火繩粑”須放在火里燒熟吃；“磨米粑”須放在鍋里著油煎熟吃。這是象征火繩是用來點火燒畬，砍火畬磨刀須攪動著水，刀才磨得鋒利。這樣吃了，火畬小米定獲大豐收。

【火塘神】 土家族人認為火塘神是傳播火種的祖先神。相傳遠古時，族人在遷徙途中沒有火，即派三人去尋火種，好不容易尋來火種，卻又遇大雨。為了不使火種熄滅，三人手挽手，頭碰頭圍成一個圓圈，終使火種得以保全。后人為紀念這三個傳火之人，按三人緊抱成團的形式打成鐵三腳形狀，此即為三個祖先神之象征，并以此作為祖神之神位加以祭祀。逢年過節都要加以祭拜，平時不準將腳仲入火塘烤火，更不能烤尿布、褲子及鞋襪等，認為這是褻瀆祖宗。苗族也有相似說法。

【打波斯】 舊時流行于境內的、由巫師祈禱向“野鬼”贖回病人被攝去魂魄的巫術活動。凡人生病，久治不愈，便被認為是遇上野鬼將病人靈魂攝去，于是許愿殺羊贖魂。其法是請來巫師，在河邊殺羊一只煮熟，將香紙、蠟燭，酒肉等置于一篾篩內，巫師在篩前念咒祈禱，一人端篩到病人頭上旋轉一圈，急往河邊走去，砍一、二女貞樹枝放于篩旁，巫師一邊焚香紙一邊搖動樹枝，要收尋一只小動物，只要得一蜘蛛、螞蟻或其他小蟲，隨即裝入紙罩并封好，拿回放在病人床頭就認為是魂已贖回，病人可愈。活動完畢，巫師和幫忙的人留在河邊吃置于篩內的羊肉，一個個蹲著吃，吃畢，不能當晚帶食具回家。此俗現已絕跡。

【打皇醮】 道教為信徒設壇禱以求福消災的一種宗教儀式。新中國成立前，每隔三年一次。每屆皇醮都在秋后進行，參醮道士十余人，做超度法事、道場、醮前，居民要沐浴齋戒3天，會首需4天。醮會制訂封屠、封釣、封娼、封酒等戒條，要求人民茹素吃齋，端肅身心。醮期，黎明起床，扛上書“皇經章醮”紅布旗，抬一大戰鼓，走街串巷，下鄉到村，打鼓九槌，邊打邊喊：“皇經章醮，男女人等，嚴守戒條，戶戶燒香，人人祈禱，神靈顯赫，善惡有報。火返青天，疫歸海島。五門道士，各戴衣冠，進壇燒香，不得遲到。”每屆皇醮歷時1至2個月，頭9天為正醮，正醮后，雇請大戲班唱皇醮戲。一般唱48本目蓮戲。新中國成立后，偶爾有之。

【祭白虎】 此俗是遠古圖騰崇拜之遺風，在其傳承過程中，亦逐漸演變為祖先崇拜習俗。土家族人將白虎分為兩大類：“坐堂白虎”和“過堂白虎”。前者是家神，必須祭之；后者是禍祟，要趕之，射之。有關白虎崇拜習俗之源，《后漢書·巴郡南郡蠻傳》載：“廩君死，魂魄世為白虎。”廩君為傳說時代巴人部落之大酋長，死后化為白虎．其后裔世祭之。據此可知，廩君之先，當早以白虎為氏族部落圖騰物，祭祀白虎之俗亦遠在原始巴人集團中產生，并相沿成習。其形成時期當在原始狩獵時代。白虎祭祀，一般無特定日期，民間多于“還愿”儀式中夾祭。推其歷史，川東、鄂西一帶，古時尚有人祭習俗。“巴氏以虎飲人血，遂以人祀焉。”此習，于宋代以后，才逐漸演變為血祭儀式，即“還殲頭愿”。祭時，巫師用刀割破自己的前額，滴血祭神。

【趕白虎】 土家族人認為， “過堂白虎”，不坐床，專門興災降禍，要驅趕。傳說，它原為土王幼妾，因被遺棄，憤慨投河自殺，死后變成白虎，殘害土王子孫。凡嬰兒降生，男孩三天之內，女孩七天之內，須備牲禮，請土老司作法事驅趕它，否則，小孩會受殘害。例如，小孩睡夢中驚哭尖喊，口吐白沫，渾身痙攣，則為它降的災害表現。土老司作法事驅趕時，在門外豎根桃樹樁，樁上綁只公雞，焚香奠酒，手執桃樹枝滿屋亂打，并撒以五谷，撲打得公雞長鳴大叫一聲，標志著將“過堂虎”趕走了。法事結束，在小孩睡的搖籃內，放上鋤頭、剪刀、柴刀、火鉗等物，以鎮伏白虎，使小孩不受殘害，易養成人。【射白虎】 土家族巫術儀式。舊時，土家族人最忌怕過堂白虎神，每年農歷“驚蟄”前夕雞鳴以前，各戶當家的老年人，用石灰或草木灰，在自家堂屋正中和大門口地上，畫一張弓箭圖，表示張弓搭箭“射白虎”， “驚蟄張弓，春社射到”，“吃社飯”時慶祝射倒“白虎”。正月間婦女背小孩走親戚時，必在小孩額頭正中，用鍋黑畫一個“十”字，表示這小孩是“打虎匠”，“白虎”見了會遠遠回避。域內漢族亦如此。

【地仙神】 土家族敬奉的女神。相傳，此神為土王公主，不服土王管束，赤身裸體住在巖洞里，每夜要個年輕后生陪她過夜。天亮時，將后生殺掉。天上七仙女，路過她所住的巖洞，見她殺人太多，將她性情蛻去，點化成地仙。但她仍常變美女出來迷人。被她捉弄迷惑的青年小伙子，便神魂顛倒，不思飲食，日夜唱情歌，追逐姑娘。須請土老司作法事驅逐。土老司殺狗、殺豬及雞公，用狗、豬、雞血蘸于爛背籠和量米的箕斗上。然后將箕斗置于背籠，背至深山荒野偏嶺處，煮豬、狗、雞血稀飯，請親戚朋友吃。須將豬、狗、雞肉吃盡，不得帶回家里，留下爛背籠而回，算是將地仙神遣送走了。此習現已蕩然無存。

【盤瓠神】    中國古代神話中的犬名。苗族等一些少數民族信仰的圖騰。《后漢書·南蠻傳）記載：遠古高辛皇帝的女兒和盤瓠結婚，生有六男六女，自相婚配。《山海經》、《風俗通義》、《搜神記》等對這一傳說亦都有記載。境內苗族世代流傳的《古老話》中，有《奶夔爸茍》的傳說。“奶夔”即“公主母”之意，“爸茍”即“狗父”之意。傳說稱： “奶夔”和“爸茍”生下七個兒子，他們長大后不知誰是自己的父母，就到處訪問，水牛告訴他們說“奶夔”是他們的母親，爸茍是他們的生父。后來兄弟們誤殺了爸茍，“奶夔”得知后要兒子為父“抵罪”，兒子們說是水牛吐露了真情，結果“奶夔”與兒子們商議以水牛“抵罪賠命”。從此，苗族世代都要殺牛祭祖。一般盤瓠廟內供設“本祭盤瓠大王位”、“本祭四官大王位”、“本祭新息大王位”三座石碑。盤瓠碑后正中，另有兩個龍頭架于祭壇左側。廟內上方雕刻有殺牛祭祖的圖案及龍犬圖案，有牛頭圖案等。每年首末，周圍幾十里的苗胞，都到此祭祀。

【扛旱龍船】 土家族祭祀儺神的宗教活動。土家族祭儺，分大儺與小儺。大排儺則請土老司在家堂中，舉行“跳儺”，唱儺戲，三天三夜，非常莊嚴隆重。小儺，則是扛旱龍船。所謂旱龍船，由土老司扎只小船，船內安放著儺公儺婆神像，四周掛紅披彩，象征遠古漲齊天洪水，儺公儺婆坐葫蘆飄蕩，為再創人煙，結為夫婦，俗稱“旱龍船”。土老司將船扛至肩上，串鄉走寨登門至每家堂中，敲鑼游船，給人送子送福，俗稱“扛旱龍船”。主人家則給儺神奠酒披彩，丟紅包于船中，作土老司送儺到家的報酬。若小孩多病或八字生得惡，命大難養成人，則將小孩一套衣裳寄放于“旱龍船”里，隨船扛到百家周游，意即請儺神代為撫育。

【過陰】    即不死而進入陰間的巫教活動。法師作某種法術時，需使此法，即從人群中選出數人，以黑布蒙頭蓋面，背東面西，坐于凳上，法師在他們面前念咒，邊念邊舞，還向蒙面者噴法水，用師刀指著圓符，不久，蒙面者便神魂入定；似有神附體，慢慢地全身抖動起來，手舞足蹈，這就是已“進入陰間”。據傳過陰之人，雖是蒙頭蓋面，也能辨別方向，隨法師的指使行事，陰間之事能有問必答，人們所要了解之事，也都從他們那里得到答復，并可以探求禳解之法。法師用法術指使他們去做各樣事情。到一定時間，法師用咒語把他們招回，他們在法師的指示下，陸續返回陽世清醒過來。若有個別不能返回，法師則加倍對他施法，用刀指向他，并念咒畫符，強令返回。過陰之人蘇醒后，法師為他揭開頭蓋，這時個個面色慘白，目光遲鈍，如害大病一場。法師再施以復原之術，使之慢慢復原。他們復原后，完全忘記陰間的事情。此俗具有迷信色彩，現已絕跡。

【放陰箭】    民間黑巫術，一般非深仇大恨，不施此術。其具體內容就是以野蜂為“陰箭”，放飛傷人。其法是巫師將巨型野蜂（大雷蜂或黃峰）捉來，對其念咒作法，據說如此一番后，野蜂就會按人的意旨，飛入仇家傷人。又說， “放陰箭”是巫師做小布人一個，將仇家的生辰八字寫于布人之上，再對其作法念咒，一邊念，一邊用一支小箭扎于小布人的胸口。據說施此術后，對方即胸口劇痛，若不能及時請巫師解除，即會喪命。此巫術，廣泛流傳于民族地區，漢族亦有此說，土家族則稱其為“放陰彈子”，名目不一，內容一樣，其實都屬于民間妄言而已。

【回神遣煞】 土家族婚嫁時之驅邪鬼儀典。新娘花轎抬至男家門外，土老司排香案攔轎施以祭禮。其法為：手提雄雞，用口將雞冠咬斷，作法畫符，將雞血淋灑花轎周圍，驅遣路途隨轎附至的邪煞鬼魂，然后，方揭開轎簾，新娘出轎，俗稱“遣煞啟轎”。新娘跨出轎門，立即撐傘罩，不讓見日月星光，俗稱“金鐘罩邪”。土老司手執一白茅蠟葉，中夾炮竹，點燒噼啪作響，在新娘面前熏燒，俗稱“燒四眼”（“四眼”是對懷孕婦女的污稱）。相傳，若孕婦看見了新娘會帶來邪煞，不吉利，故須作法熏燒。新娘跨進門坎前須“跨七星燈”（即七支蠟燭或七盞清油燈）。傳說“七星燈”是祭請天上七姊妹降臨，護送新娘。新娘跨過“七星燈”，土老司將燈移放至新娘床下，以保夫妻百年偕老，兒孫滿堂。

【遷火煙鬼】 在土家族人們心中，火災是邪鬼火煙鬼作祟所致。相傳，火煙鬼形似竹掃帚，平時躲藏于屋檐的上空，數屋內的家具器皿。一旦被它數清，這幢屋子就會發生火災。為防止火災，土家族人喜歡養竹雞，因竹雞叫時，發出“有個怪，有個怪”的聲音，可干擾火煙鬼數數，起到防火的作用。祭送火煙鬼的儀式，俗稱“搶火煙”。祭法為：扎一只大型竹船，上糊白紙，如玩龍燈一般，眾人抬竹船于全村各家各戶轉上一圈，即可驅趕火煙鬼了。因為船與水聯系密切，火煙鬼最忌“水’，故見船行來，自然嚇得逃之天天了。

【陰陽先生】 巫教活動的主持人，主要從事墳山和屋基的選擇工作。他們學習勘測，懂得天干地支，陰陽五行，占卜星相之術。起造房屋須請他們架盤擇向，埋葬老人須請他們看地點穴，安葬儀式也請他們主持。陰陽先生供奉白鶴仙人。

【豕官神】 又名“四官神”，土家族信仰習俗中主司六畜之神祗。其神共六人，分管馬牛羊雞狗豬六畜。豕官神祭祀通常是六神合祭。無廟宇亦無塑像，其神位設于堂屋大門之后，每歲除夕午夜子時獻祭。獻祭時，由家中兩入主祭。先剪紙人六個，一人專司磕頭，一人專司燒化紙人。燒化之時，燒紙人口中念詞：“豕官大神，把門將軍；誠心敬奉，保佑我們。行東利東，行西利西。四方招財，五谷豐登。六畜興旺，水草長青；養個肥豬三百斤……養個母雞像草墩。”念完，將視紙人是否立著燒盡，以測來年吉兇，立者為吉，仆者為兇。若“兇”，則用尖刀朝木盆里摔去，若刀口朝向大門外，則吉，否則重摔，直至刀口朝外為止。

【社巴神】 土家族民間信仰習俗中的祖先神。又稱“社巴公公”，“舍巴公公”。據<擺手歌·民族遷徙歌>記載，社巴公公是帶領土家族先民進行民族大遷徙的酋長，是他驅散了野人群，篳路藍縷，以啟山林，奠定了土家族今日的家園，從而被土家人奉為祖先神。土家族人祭祀社巴公公，于每年農歷二月初二，只是無神廟，亦無神像，祭祀儀式也已日趨簡化，惟存“跳社巴舞”一項，尚保留著較為原始的民族特色。跳時，百姓由巫師梯瑪帶領，列隊進入社巴舞場，人們載歌載舞，重現昔日民族遷徙之艱辛，以緬懷古代先祖的豐功偉績。

【招魂】 土家族喪葬儀典。死者安葬上山三天后，家屬請土老司作法事以招其魂回家，安于堂中神龕祖先牌位之列，享受香火祭祀。但死于家門外的，不將其魂招回家，而安祭于深山巖洞。未成年者，死后不舉行招魂儀式。招魂法事，在黃昏時分舉行。土老司在喪家門外，掛上死者生前睡床上的帳子，帳內放置洗澡盆、澡巾及衣褲、鞋襪、頭帕等物，盆內盛熱水，預備給死者魂魄洗浴，更換衣服。然后于寨外通向死者墓地的路上，作法事召喚死者魂歸家門，讓其帳內洗浴，以清潔身子回屋。土老司從神龕香爐下取出安祭祖先的名單帖，將逝者名字寫上，再放至香爐下，念咒作法，家屬磕頭作揖，敬香奠酒，表示將魂招回安好，祈禱福蔭子孫后代。

【喊魂】 土家族地區民間靈魂信仰習俗。即將“受驚嚇”而失去的“靈魂”重新招回人體的巫術儀式。土家人認為，年齡不滿12歲的小孩，其靈魂尚未與其肉體合為一體，若過度受到驚嚇，其靈魂會因此逃離人體，重則危及生命，故務須“喊魂”。當小孩子不思飲食、昏昏欲睡、日見枯瘦時，即為失魂癥狀。其法事分三堂：①疏駭。即先請寺廟尼庵的和尚或尼姑敬香祈神，以疏通靈魂回歸之路，以及尋找靈魂失于何處。②吊胎。即留住體內剩下的靈魂，不讓其繼續走失。其法：請梯瑪巫師用五根紅綠絲線，捆于病孩的手腕和腳腕，并念咒禱祝。③喊魂。當夜深人靜之時，病孩母及其兄弟姐妹中一人，去病孩失魂之處（一般是河邊、橋頭或井旁），先燒香紙，奠酒，潑水飯于地，祭禱神靈畢，母親領相隨小孩回家，路上母親邊走邊問：“××回來了嗎？”跟隨的小孩答：“回來了”。這樣一直連聲問至病孩床前。現一些邊遠山村仍有此俗。

【靈魂】 據迷信之人說，人有“靈魂”，還認為“靈魂”是一種不滅的東西，在陰陽兩界游弋。人之死，為“靈魂”離開軀體去往陰間，人的出生，乃“靈魂”由陰間返回陽世。因此，有陰陽兩界之說。陽間是人活動的場所，陰間是“鬼魂”居住之地。人死了要請道士來“開路”，把死者的“靈魂”送到陰間祖先處，與祖先做伴。祖先的陰魂若要與陽人相見則多在睡夢之中。若人生病，則認為是魂魄被鬼捉去或迷失于野外，不得返回所致。要請法師來贖魂或追魂。現老輩之人仍持此信仰。

【鬼魂】 據迷信之人說，經常作祟之“靈魂”即為“鬼魂”。據說，“鬼魂”若要出現，必借某種動物作為依附，如野兔、野貓、狐貍、山羊、飛鳥等。若是夭亡之人，死后不久常有鬼魂顯應，稱之為“鬧鬼”。孤魂野鬼，常在陰森恐怖之處嚇人，這些地方，人們則請法師安土地神鎮之。

【砍牛繩】 農耕祭祀儀式，于每年春耕前舉行。屆時，全寨每戶出錢到外地買大水牯牛一頭，擇吉日良辰，把牛牽到寨旁的大樹下，用粗繩將牛的頭和腳捆住，由12個壯漢爬上大樹，用繩索把牛吊離地面10米高，掛在樹上。法師念“祭牛詞”向牛祈禱，觀看者反背其手。術畢，則砍斷吊牛繩，牛從空中跌落。如立刻死，則為豐年的預兆，皆大歡喜，合寨人分牛肉唱歌飲酒達旦。若不死，則以為不吉，大家敗興而歸。現已無此俗。

【貼門神】 大年三十這天，門窗、柱頭、家具、器皿都貼紙錢一張，為求六畜興旺、瓜果滿園，豬牛欄上、果樹上也貼紙錢。給果樹貼紙錢時，一人用刀做砍果樹狀，問：“你明年結不結果？不結，就把你砍了。”一人在樹上答；“你莫砍我，我結果。”這之后祭“四官神”、“灶神”、“梅嫦神”、“阿媽婆婆”等，黃昏前給祖墳點香燒紙“送亮”。

【神像圖】 土家族“梯瑪”在祭祀中使用的掛像。制作時，將梯瑪從凡間、陰間直到天上所請到的諸神，如當坊土地、水府三官、城隍神等逐一繪上。

【捉龍歸洞】    民間求雨巫俗。人們認為，龍神是主司雨水之神，天氣干旱，當為龍神失職或外出游玩所致，故須將龍捉住，以法威脅，使之發怒而降雨。然龍是大神，一般巫師法力不高，反惹禍殃，故須請法力高強的大巫師以行此術。其法，在曠野之處，設雨壇一座，安神兵天將諸牌位，用大桌數張，上擺花紅、香米、酒、茶諸物，巫師數人，鳴鑼擊鼓，念咒行法。祭畢，要選一兇惡之水洞，眾巫師率百姓壯漢前往擒龍。到了洞前，須屏息靜聲，莊嚴肅穆。進洞后，無論瞥見蛇蛙蝦蟹均捉下，如不見以上諸物，凡昆蟲螞蟻亦可捉之，最好是蛇，因蛇與龍形似，得蛇，即謂獲活龍。拿回山寨后，裝入木桶內，置神壇下，以水養之。巫師念咒通神，以示脅迫。神壇上燈火輝煌，鑼鼓喧天。巫師再三卜筊，以測雨期。如期降雨，則殺豬祭龍神，放蛇歸洞以送神。土家族必須以捉到蛇才算，再如法致祭。并尋山寨附近小石洞，將蛇放進洞中，以示龍神已歸位。再命人以狗、豬之血涂于洞門地上，繼而擔人糞尿灌于洞中，俗稱為“壓龍”，以使龍不敢失職，巫師念咒行法，逼使龍神下雨。現已無此俗。

【毒魚求雨】 土家族、苗族民間舊時盛行的一種求雨巫儀。人們認為，魚為龍之子孫，天旱之際毒魚，其目的是要龍下雨以解救自己的子孫。此術一般無需請巫師，村民自可為之。其法：備油茶枯餅若干，將其碾細，加水成糊狀，再選其兇險之水洞或河之上游，將茶枯水傾入水中，并擺設香紙酒肉以祭之。其時，村民齊聲吶喊。“龍神，快些涌水出來，降下甘霖，救濟禾苗。”相傳龍神在水中，聞到茶枯之味，自然涌水，排云下雨。只是毒魚時，其目的不在于魚，故水洞中是否有魚并不要緊，而在于驚嚇龍神。此儀俗現已絕止。

【鞭石求雨】 在土家族先民心目中，石頭（特定的“陰陽石”）是祖先靈魂的寄居所，且主司雨水，每當天旱或多雨時節，巫師便帶領百姓至深山石洞中，舉行此儀式以求雨或求晴。 《水經注·夷水》載：“把火行百許步，得二大石碗，并立穴中，相去一丈，俗名陰陽石。陰石常濕，陽石常燥。每水旱不調，居民作威儀服飾，往入穴中。旱則鞭陰石，應時雨；多雨則鞭陽石，俄而天晴。相承所說，往往有效。”。

【燒門神紙】 即燒紙以祭門神，土家族地區年節祭祀習俗。土家族人在農歷正月初一，不僅有拜賀之俗，且須焚香拜天地、祭祖，這天出門時，還要向出門的吉利方向三揖為禮，然后到土地廟拜祭土地神，回家后，與父母及親族戚友相互拜賀。正月初三日早上，要擺設酒饌，燒香祭門神，再將除夕所貼于屋里及牛欄、豬圈、雞籠及果樹上的紙錢一一取下，堆放一處，再取松柏針葉一并燒之，俗謂“燒門神紙。”

【燒社】    即“社日”燒紙以祭亡靈，土家族地區歲時祭祀習俗。然服喪之家則需于此日祭新墳，掃墓，俗稱之“祭社”。老人亡故后的第三年的社日，俗稱“滿社”，一定要對亡靈祭祀。其女婿家必于這一天牽一只羊或一頭豬以祭。屆時牽上羊，帶上紙錢、香燭等祭品，上墳掃墓燒奠，也有的在這一天“燒靈屋”或“燒封包”，故稱“燒社”。羊或豬要在墳前宰殺，以便血祭（亦有在土地廟宰殺者）。據稱，死者經過“燒滿社”后，就已經成為祖靈，可以在神龕上加以祭祀了，因此，“燒社”實際上成了亡靈升為祖靈的一種轉折儀式。此俗現仍在一些山村盛行。

【燒封包】 舊時土家族一種祭祖的宗教儀式。農歷七月十五日晚上，家境稍好的人戶，為求得祖先和神靈的保佑，請來土老司做燒包儀式。做法是，用牛皮紙做成許多大紙袋，俗稱“封包”，內裝錢紙、稻谷、豆類，封面書寫每個已故祖宗和親友的人名，每人填寫一包，然后將其封好，等“梯瑪”做完法事，即將所有“封包”一齊燒掉，以示主人向家神野鬼送去了錢糧。

【蛇神崇拜】 就其起源而論，它當屬于原始時期自然崇拜和圖騰崇拜范疇。土家族人認為，蛇是祖先靈魂的化身，若有蛇偶然進入土家人的居室，土家人不但嚴禁觸犯它，且還須用飯菜香紙祭祀。一直等到蛇離開居室為止。

【祭拔普帕帕】 “拔普帕帕”，系土家語，意為祖父祖母，相當于“祖先”。土家族無固定的宗教信仰，尤重祖先崇拜，自古已然。晉人常璩（華陽國志·巴志>有古代土家族先民祭祖歌辭日；“惟月孟春，獺祭彼崖。永言孝思，享祀孔嘉。彼黍既潔，彼犧惟澤。蒸命良辰，祖考來格。”土家族祭祖習俗，內涵十分豐富。其祭祀日期為每月初一、十五及年節之際，婚姻前夕、每歲社日等。各家堂屋正中均設有神龕和祖先神位，置有香爐，以便朝夕祭拜。所祭之神包括遠祖及歷代祖靈。祭掃方式分集體祭祖和家庭祭祖兩類。集體共祭之神為全族之始祖神，以歌舞祝祭為主；家庭所祭之神為本宗族之歷代祖先神靈，以牲禮享祭為主。其具體的祭祀內容可分為四類：①年節祭祖。每年四月八、六月六、七月半、過年均須祭祖，尤以過年和七月半為甚。過年時，要將常年供奉在神龕上的家先牌位及香爐、蠟臺取下，置于神桌之上，擺上豬頭、糍粑、團馓等祭品，由全家中輩份最高的老人帶領，焚香燃燭、磕頭禮拜。一請家先祖靈與子孫后輩一起團年，二求祖靈保佑來年幸福歡樂。七月半祭祖與此大同小異。②婚姻告祖。嫁娶前一日祭祀祖先，男方稱“告祖”，女方稱“敬家先”。其儀式為設香案祭品，祭祀禮生負責引新人向祖先獻禮。分獻紙錢、獻禽（雞）、獻牲（豬肉）、獻酒等。獻禮分項舉行，每獻一禮，禮生則唱贊詞。③祭祖墳。土家人認為，祖墳是祖先棲身之所，是神圣不可犯的禁地。每年春社（尤以親人死后第三年“滿社”祭祀為重），親朋好友均要來墳前祭掃，且須備羊獻祭。④平時祭祖。土家人在日常飲酒吃肉時，都須用筷子蘸上酒杯中的酒，灑于地面，或夾上一塊肉放于飯碗上，將筷子插入飯碗中靜坐一會，以請祖先神靈共享。

【祭樹神】 其神無名，凡村中古老大樹，均奉之為神，亦有專敬果樹之神的。在各族人民觀念世界中，樹若百年以上，便具有了靈性，或成精怪，或成神靈，能施福禳災，故敬之。土家人視村中或路途古樹為風水樹，主全寨之吉兇，若枝葉繁茂，則預示村寨發達旺盛，且具有護寨之靈，人們不得損傷它。除夕之夜，土家人須在自家果樹上貼紙錢獻祭，并用柴刀背敲樹占卜果樹來年之豐歉。苗族與土家族人還相信老樹成精的傳說。若在屋內忽聞怪聲，開門不見何物，便以為是房屋旁老樹精作怪，古樹精來乞食，須請苗巫退之。土家人相信老樹成精后會迷人。若寨中有男女青年神志不清，或時迷時醒，面黃肌瘦，日漸虛弱，且又夢見與美女、俊男交往時，就須請梯瑪巫師驅妖逐怪。做法是：備雄雞一只，司刀一把，酒、肉祭品等若干。巫師于古樹前作法，口念咒語，調遣陰兵神將，然后，揮刀斫雄雞頭，以示斬妖邪，并用雞血淋漓古樹，樹上貼符咒。若雄雞斷頭后飛起，則預示妖邪被驅走，便在古樹上釘巨型銅、鐵釘數枚，以絕后患。

【儺神】 土家族宗教信仰和神話中的始祖神。傳說遠古時，漲齊天洪水，將世上人淹死得只剩儺氏兄妹了。為了續人煙，在烏龜神婆撮合下，經滾石磨相合，燒煙相纏，丟針線相連，兄妹結合為夫妻，生下葡萄怪胎。這時，天上掉下把剪刀。他們將葡萄胎剪成顆粒。拌和沙子撒出去；生成了漢族人；拌和黃土撒出去，生成了土家人；拌和秧苗撒出去，生成了苗族人。總之，拌什么撒，就生什么人，這使世上又有了人類。土家族將他們奉為創始人類的始祖，俗稱“儺神”。土家族人，誰家無子嗣，就請巫師敬奉儺神，俗稱“還儺愿”，其儀式莊重古樸。在堂中用竹枝扎起五彩三洞桃源門，正門上書“桃源洞”三字，象征遠古儺神處于穴居時代。洞門內設神壇，壇上安坐儺公儺娘神像。儺公臉赤、眼凸、須黑、神情威嚴；儺娘面白、目秀、眉細、儀容端詳。兩神并肩而坐，表示為夫婦關系。“還愿”法事，持續三天三夜。跳儺求子法事，巫師要唱淫詞，跳象征性媾儺舞，跳得越優美越好，儺神也就越靈驗，主人夫婦越歡樂。傳說儺神是艷淫之神，創造了人類，要求得子，就須尚淫色。儺堂戲，分儺堂唱的和舞臺上唱的兩大類別。在儺堂唱的有：（扮開山》、《請仙蓬》、《搬師娘》、《跳球郎》、《安土地》、《抬判官》、《迎圣架>等堂數；舞臺上演唱的有： 《孟姜女>、《龍五女》、《龐氏女》等必演劇目。據說，不演這“三女”戲，不能了愿。<孟姜女》不演全本也可，但必須演池塘洗浴。

【迎城隍】 舊時湘西地區慶祝“城隍菩薩”生日的活動。農歷五月二十七日，傳說是“城隍菩薩”生日，是日，人們聚集城隍廟，敬神祈禱，隨后，將城隍菩薩抬上街頭游行。有的手持神香，口念彌陀；有的敲鑼打鼓，燃放鞭炮，有的穿上戲裝，唱戲獻藝，甚為隆重。共和國建立以后，迎城隍活動停止。

【謝土】 土家族、苗族古老的宗教儀式。當人們患有疾病，臥床不起時，即請土老司念咒敬神，求神靈醫治疾病，消除災星。此儀式需要糯米半升做成粉糍粑，還用兩塊豆腐作祭品。敬奉時，念歌訣，祈求土地公公土地婆婆保佑病人。苗族又名安龍神，意使龍神能安于室，保佑家道興旺。

【謝墳】 舊時，土家族人清明節須請土老司給新葬未滿三年之墓作法事，安祭地脈龍神，使亡靈得以安息，俗稱“謝墳”。其法是土老司在墓前祭以齋粑豆腐、五茶糖果。墓頂戳一小洞，灌上朱砂、茶葉、大米，插上剪的紅綠黃白五彩串錢，俗稱“褂錢”。傳說，新墳要連謝三年，方得地脈龍神靈氣。墳墓就能生出瑞氣，護佑子孫興旺、榮華富貴。

【謝灶】 土家族相傳，灶神為一家主神，管家里吉兇福禍，鑒定人間善惡。每年古歷臘月二十三日，夜里子時上天，向玉皇大帝稟奏人間善惡之事，然后，領奉玉帝敕令，懲惡佑善、降兇賜瑞。故若哪年家里遭遇天災人禍、多病失財、生活很不順利時，就在古歷臘月二十三日夜，請土老司作法事祭祀灶神。灶鍋里點盞油燈，燈龕上貼上紙剪的灶神像，供奉齋粑、豆腐、糖食等，點香，祈禱灶神上天，多向玉帝稟奏善祥之事，祈討玉皇賜祥瑞。

【雷神】 土家族、苗族古老信仰中的神，民間相傳其為懲惡揚善的正義之神，主司人間災祥禍福。民諺云：“雷打火燒，命里所招…‘雷公不打吃飯人…‘雷打十世惡，蛇咬三代冤”。

【跳馬】 土家族民間逐瘟神的祭祀巫儀，因其在每年正月十五日后的第一個“馬日”舉行，故稱。儀式分五步：①許馬。若遇瘟疫人災，土家人便每家派一人，在頭人帶領下進山神土地廟“許馬”，意為求土地神消災除疫，愿獻馬以酬神。所許馬8至12匹不等。②扎馬。所獻馬匹為竹、紙扎成，中空，形體略小于真馬。③跳馬。屆時，遠近村寨親友聚集一處，裝點馬場。子夜時分，鐵餼轟鳴，號角震天，馬隊列隊至土地廟前祭祀。之后，再回馬場。每匹馬其身中部立二人，前一人牽馬，后一個趕。馬場上燈火通明，馬隊不時地繞場奔馳，鑼鼓喧天，人聲鼎沸；且馬隊還不時地變換姿勢和舞步。④殺判官。土家人認為瘟疫災禍系判官所為，故須殺之。判官由一人扮演，乘轎而至。轎前一人騎扎馬，兩人握大刀，兩人揮小旗。此時，馬隊作各種動作：馬嘶、踢腳、打滾、搖頭抖鬃、甩尾、沖鋒、殺敵。跳畢，問判官：“瘟疫收了沒有？五谷豐不豐？”判官故意亂答，于是群馬涌上，將判官殺倒，以示殺死了瘟神。⑤獻馬。此時鼓點重擊三遍，馬隊解散。眾人將馬堆于場中焚燒，以示向山神土地獻了馬匹。

【解錢】 又稱蓋錢，土家族古老祭祀儀式。土家人自古就不忘祖先恩德，每到豐收年成，就請“梯瑪”前來為去世的祖先“送錢”。一般選擇農歷八月十五以后的一個吉日，請“梯瑪”做一天一晚或兩天兩晚的儀式，在祭祀時，“梯瑪”身穿八副羅裙、頭帶鳳冠，左手拿八寶銅鈴、右手拿鐵制司刀，邊舞邊跳，表演起堂、請兵、償兵、解家見錢、清水等追悼先人的動作，表演之后，燒掉大量紙錢。做一堂“解錢”活動，富有者殺豬宰羊，一般也要殺雞應酬。

【精怪】 境內一種普遍的巫教觀念。由“萬物有靈魂”延伸而來。精，系物之純粹者，怪，指物之怪異者，“精怪”合稱，在舊時人們觀念中約定俗成為那些因年輪老久或因某種怪異傳說而高拔于同類物之上的自然存在。它們成精魅扭，能夠為禍為祟，興妖作怪。其種類繁多，大凡山川草木、鳥獸蟲蛇、飛走潛游者，皆能成精；甚至家用器物，鍋碗瓢勺之類，亦能成怪。故有蛇精、樹精、雞精、老虎精之說，亦有猿怪、狗怪、水怪、門檻怪等等之論。

【風水】 為“藏風得水”之意。民間建筑、喪葬方面的信仰習俗。凡建屋、造寺廟、擇墳墓地都請風水師擇吉地。民間重視風水，因而不惜重金尋覓吉地。偶爾家中去世的老人葬后，一家子孫不平安或家運不振，便歸咎風水，無不換地改葬。