二、土家族古代社會制度文化研究的現實意義
　　
    我們清楚地看到，制度文化研究已成為文化研究中的一個重要領域，也是當代正在興起的制度研究中的一個重點方向。因為“文化的真正要素是有它相當的永久性、普遍性及獨立性的，是人類活動有組織的體系，就是我們所說的‘社會制度’。……社會制度是構成文化的真正組合成分”。因此，“制度乃是文化分析的真正單元”，“除非將要素、‘特質’、習俗或觀念置于其相關的和真正的制度環境中，否則，它們就難以界定，也不能被界定。因此，我們堅持認為，這樣的制度分析不僅可能而且必不可少”。
　　
    基于這一認識，本書試圖在以往研究成果的基礎上，對發生于土家族古代社會③的制度文化進行較為系統的理論探討。我們認為，此項研究具有一定的學術價值與實踐意義。
　　
    首先，開展土家族古代社會制度文化研究，有助于擴展土家族文化研究的范圍及深化土家族文化研究的內容。
　　
    從文化人類學家對文化的解釋中，我們已經認識到，文化作為一個比較復雜的整體結構，是由物質文化、制度文化、精神文化三個子系統構成的。換言之，制度文化是文化有機整體或者是復雜整體的一個組成部分。從文化解釋的角度講，作為文化系統一部分的制度文化，實際上與思想、觀念等精神層面以及物質層面是無法絕對分離的。人類的行為總是要受思想、觀念等精神因素的支配，同時，這些精神因素又必然會萌生和形成習俗、規則、法律、制度等制度因素，因為人類行為具有群體性、社會性的特征。當制度諸因素產生和形成之后，就會使人的精神因素通過制度因素轉化為物質成果，這就是人類行為或人類活動的收獲。由此可見，制度文化作為文化整體的一個組成部分，既是精神文化的產物，又是物質文化的工具。制度文化作為精神文化的產物和物質文化的工具，一方面構成了人類行為的習慣和規范，另一方面也制約或主導了精神文化與物質文化的變遷。因此文化的變遷往往是以制度文化的變遷表現出來的，正如馬林諾夫斯基所說：“所有文化進化式傳播過程都首先以制度變遷的形式發生。無論是以發明的形式還是以傳播的行動，新的技術裝置總要被結合到業已確立的組織化行為系統之中，并逐步對原有制度產生全部的重塑。另外，根據功能分析，我們可以證明，除非有新需求被創造出來，任何發明、任何革命、任何社會或知識的變遷都不會發生。因而，技術、知識或信仰方面的新裝置都要適合于文化過程或某種制度。”只有制度或者制度文化的變遷才能使我們具體地理解和把握文化變遷的具體形態。正是作為主導或制約精神文化和物質文化變遷的制度文化，才給我們提供了觀察和理解人類行為和活動的鑰匙或模式。因此，對于文化變遷和文化發展來說，制度文化的變遷和發展是位居首要位置的。我們無論是縱向觀察人類的歷史，還是橫向審視社會現實，都必須以制度文化的變遷和發展作為尺度或坐標。事實上，缺少了制度文化的變遷和發展，就不存在文化的變遷和發展。同理，文化的變遷和發展必須首先依托制度文化，從制度文化的變遷和發展人手，就能分
析并解決所有文化變遷和發展中的具體問題。
　　
    正是因為各種習慣、規則、法律等制度因素總是承載和保持著民族文化的物質因素和精神因素，所以，當代西方的文化人類學家常常把制度分析及制度文化研究作為人類學研究的新路徑及新領域。馬林諾夫斯基在他的《原始社會的犯罪與習俗》一書中，將制度分析引入他的人類學研究領域，開始用功能學派的觀點來探討初民法律制度的運作以及部落社會的社會控制，從此，制度分析開始成為人類學家之間學術對話的一種話語工具。
　　
    毫無疑問，制度文化研究可以從一個全新的視角為民族學研究提供新的方法和思路。因此，關于各民族社會中各個領域：政治制度、經濟制度、教育制度、宗教制度、婚姻制度等制度文化應該成為民族學研究的專門領域。②但是，從目前土家族文化研究的現狀來看，制度文化研究方面的成果尚顯不足，或者說還處在起步階段，這種狀況勢必造成土家族制度文化研究總體進程的緩慢。因此，本書試圖在充分吸收以往研究成果的基礎上，對發生于土家族傳統社會的制度文化作系統的理論探討，以期拓寬土家族文化研究的領域，深化土家族文化研究的內容。
　　
    其次，開展土家族古代社會制度文化研究，是繼承和發展土家族傳統文化的時代需要。
　　
    “傳統文化是指一個民族在其歷史發展中形成的本民族的原本文化，它與各民族的族體密切結合，歷千百年的沉積，雖經社會變遷，各種文化的沖擊，仍能保持其基本的內容和形態，至今仍在各民族的群體生活中，起著有形或無形的重大影響和作用，甚至可以說，在當代區分不同民族的最基本、最重要的標志，就是其獨特的傳統文化因素。”少數民族傳統文化是中華民族文化寶庫中的瑰寶，是本民族生存和發展的文化根基。
　　
    在改革開放的今天，在全面建設小康社會的過程中，各種外來文化與本土文化相互激蕩，不同民族之間人員流動進一步加強，少數民族傳統文化存在的條件與環境發生了急劇而深刻的變化，呈現出復興、衰退和變異并存的現狀。繼承和發展少數民族的傳統文化，必須著力做好兩個方面的工作：一是弘揚民族文化的精粹。對少數民族優秀文化遺產要實施有效的保護、整理和研究，按照是否是人民的、大眾的、社會主義的；是否是有利于民族生存與發展的；是否是有利于各民族共同發展繁榮的標準，區分少數民族傳統文化的精華與糟粕，充分挖掘少數民族傳統文化中的優秀成果。二是引導少數民族傳統文化與社會主義現代化相適應。在現代化進程中各種外來文化的強烈沖擊下，少數民族的文化發展面臨著痛苦的文化發展模式的選擇。因此，如何引導少數民族傳統文化與現代化的要求相適應，賦予傳統文化更多的現代精神及時代氣息，就顯得尤為重要。
　　
    土家族傳統文化是土家族各個歷史時期的文化積淀，它反映了土家族人民的勞動創造與精神追求，集中了土家族勞動人民的智慧。其制度文化的內涵十分豐富，例如，在經濟制度中體現出的進取精神、互相友愛精神；在軍事制度中體現出的愛國主義精神；在婚姻家庭制度中體現出的熱愛生活、熱愛勞動和艱苦奮斗精神；在宗教制度中體現出的務實精神；在喪葬制度中體現出的樂觀精神。土家族傳統制度文化所體現的這些積極的文化精神，必須在新的歷史時期繼續發揚光大。
　　
    在目前的社會主義文化建設中，我們在挖掘和保護土家族傳統制度文化遺產時，必須始終堅持繼承和創新并重的原則。對于土家族傳統制度文化的優秀部分，要大力弘揚。例如，明代土司比較重視教育，普遍開辦土司學校和私塾，這種重視人才培養的做法，對提高土家族地區文化發展的整體水平起到了積極作用。又如，土家族地區的各種習慣法，對維護生產秩序和穩定社會秩序發揮了無可替代的作用。所有這些，是值得我們深入研究和認真總結的。當然，我們也需要樹立改革的意識，用先進的社會主義制度文化引導土家族傳統制度文化的創新。例如，湖北長陽土家族自治縣在傳統的土家族喪葬制度文化“跳喪舞”的基礎上，創作了“巴山舞”，這一新的藝術形式獲得了群眾的廣泛歡迎，并受到了各級文化管理部門的表彰。再如，恩施土家族自治州的來鳳縣利用傳統的祭祀文化舉辦“擺手節”文化活動，恩施縣舉辦“女兒會”，鶴峰縣開發的容美土司小碑林群旅游項目等等，都是一種文化創新的嘗試，這些文化創新活動對于振奮民族精神、促進經濟發展，發揮了一定的積極作用。
　　
    最后，開展土家族古代社會制度文化研究．有助于正確理解和處理土家族地區的民族關系，為構建土家族地區的和諧社會服務。
　　
    土家族聚居的武陵山區位于祖國腹地，既是土家族、苗族、侗族、仡佬族等民族的世居之地，又是中原漢族和西南少數民族的交匯之地，民族人口流動較為頻繁，民族關系錯綜復雜。新中國成立五十多年來，該地區已建立起平等、團結、互助的新型民族關系，各民族之間的經濟聯系日漸增強，以“趕場”為主要形式的傳統民間貿易長盛不衰；漢族與各少數民族之間的文化交流日益頻繁，各民族之間的文化藝術相互影響；各少數民族之間、漢族與各少數民族之間的相互通婚更加普遍，族外婚成為該地區婚姻締結的主要方式，異族通婚率達60%以上。這些情況表明，武陵山區民族關系的發展取得了令人矚目的成就。但是，由于歷史上遺留下來的民族隔閡尚未完全消除，尤其是受社會生產發展水平的制約，因民族利益關系調整而引發的民族矛盾與沖突的突發性事件時有發生，這些問題的存在，嚴重地影響了該地區民族關系的正常發展，已成為該地區構建和諧社會的一大障礙。
　　
    在2005年召開的中央民族工作會議上，胡錦濤同志將社會主義民族關系表述為“平等、團結、互助、和諧”的新型關系。這是對我國社會主義民族關系要素的新發展，是黨中央在新形勢下提出的一項重要的民族關系原則，也是和諧社會建設的重要基礎。在我們這樣一個多民族的國家，如果沒有民族關系的和諧，就沒有社會整體的和諧，更沒有國家的安寧和穩定。
　　
    就民族地區而言，傳統文化對于穩定民族關系、促進民族社會和諧發展有一定積極作用。民族傳統文化，不僅是本民族團結和凝聚的心理基礎，而且是不同民族之間發展友好關系的橋梁。古今中外的民族關系發展史表明，民族之間友好關系的建立，往往是以民族文化的交流為手段和前提條件。因此，民族文化是民族之間進行交流的一項重要內容，是民族之間相互溝通、了解的主要渠道和橋梁。沒有民族文化的溝通和了解，就沒有民族之間其他關系的發展。歷史上的絲綢之路、鄭和下西洋等事例，足以證明文化交流對于發展民族關系的重要性。
　　
    歷史上的土家族地區，雖有過多次民族沖突，但是民族關系總體上是比較穩定的，和平相處是民族關系的主流。如果我們深入研究土家族傳統制度文化，就不難發現，其傳統制度包含著許多寬容、開放、易變的文化特質以及“天人合一”的宇宙觀、“和合”的文化精神。例如，在土家族的傳統宗教制度中，土家族人吸收了漢文化“天人合一”的觀念，在人與宇宙關系的認識上，采取了一種比較現實的態度：一方面，認為宇宙是一種超自然的存在，是人類社會的主宰；另一方面，對宇宙（或神的意志），并沒有表現出一味地崇拜和服從，而是認為可以通過祭祀的方式使之為本民族服務。這種既主張從屬于宇宙，又主張親近宇宙的“雙向包容”觀念，體現了土家族在天道與人道關系上“天人合一”的“和合”精神。因此，通過對土家族傳統制度文化的研究，我們就會挖掘出許多有利于民族團結的積極的文化因素，就會發現民族傳統文化才是構建民族和諧關系的深厚的歷史基礎。