第十一章  吉祥物崇拜
　　
    吉祥物是世俗人生美好追求與愿望的寄托物與象征物。我國各民族由于歷史文化背景、地域環(huán)境等的差異，出現了各具特色的吉祥物。土家族也不例外。
　　
    吉祥物雖然不同于嚴格意義上的宗教崇拜對象，但由于其在人們觀念中是能帶來禎祥、避開災厄的事物，其顯示瑞應、降福免災的功用包含著“萬物有靈”觀念和神靈信仰，所以，對吉祥物的信奉，仍帶有神秘的宗教色彩，仍包含宗教信仰崇拜的因素。
　　
    土家族的吉祥物崇拜對象可分為：自然物吉祥物、植物吉祥物、動物吉祥物、器物吉祥物、食物吉祥物等類型，其中很大一部分是由其原始宗教演化蛻變而來，是其多種原始宗教的殘存物與衍化物。通過對它們的分析，既可以探究土家族歷史上曾經出現、存在過的原始宗教，也可以了解土家族人民在現實生活中的追求與心態(tài)。
　　
    一、自然物吉祥物
　　
    自然物包括自然質與自然現象，主要有：日、月、星、土、石、水、火、風等。土家族地區(qū)屬石灰?guī)r質山區(qū)，溪河縱橫，山石遍布。所以，在其眾多的吉祥物中，石與水是特別突出的吉祥物。
　　
    1．石。在土家族聚居的武陵山區(qū)，石是山的一部分，也是河床的主體，隨處可見，被人們賦予了種種吉祥意義，受到人們的崇拜。
　　
    在漢族傳統(tǒng)信仰文化中，石是生殖的象征，是人們乞子的對象。這些石頭往往被稱為乞子石、鴛鴦石等，它們往往形似女陰或男根，因而被當作具有生育力的生殖吉祥物。《太平御覽》卷五十二《郡國志》說：“乞子石在馬湖南岸，東石腹中出一小石，西石腹中懷一小石，故人乞子于此，有驗，因號乞子石。”《越南隨筆》卷三說：“有鴛鴦石在肇慶七星崖口，石凡二，各長丈許……又有鴛鴦石在德慶山下，石也有二，一大一小。”《太平寰宇記》卷七十六說：“乞子石在州（四川宜賓）南五里，兩峽與衣江對應，如夫婦相向，故老相傳，東不從西乞子將歸，故風俗云無子者所禱有應。”在四川省古藺縣馬蹄鄉(xiāng)三道坎村，河對岸有兩座山，兩山各有一石，一為男，一為女，當地農民求生男孩則拜男石，求生女孩則拜女石。受漢族石生殖崇拜的影響，土家族也以石為乞子對象。長陽清江岸邊的武落鐘離山有一座石崖，稱作“叉子巖”，巖頂端建有一座土地廟大小的小廟，人稱石神臺。神廟中除供有土地公公與土地婆婆二位土地神外，還供有兩枚直徑為一尺左右的大型鵝卵石，俗稱“瑪瑠光”。其石色黃，質堅而光，有許多花紋，故又稱為“黃光石”。這兩塊石頭在山上享受人間香火有好幾百年的歷史了。人們祭拜這兩枚石頭，主要是為了乞子。神廟門邊的對聯對此揭示得很清楚：
　　
    脈系盔頭鐘靈秀
　　
    面朝龍角子孫興
　　
    長陽清江南岸有座高聳云端的山峰，稱作紗帽山。紗帽山懸崖峭壁上有一石，因形似美女，人稱“石美人”，又稱“石觀音”。紗帽山西側有一巖，與之遙遙相對，人稱“白馬巖”。清代土家族詩人彭秋潭寫有一首《竹枝詞》，歌吟“石觀音”與“白馬巖”：
　　
    紗帽山下見郎心，白馬巖前淚滿襟。
　　
    郎戴烏紗騎白馬，莫教妾作石觀音。
　　
    “石美人”與“白馬巖”成兩石對應形式，與通常的乞子石格局一致，且“石美人”又稱“石觀音”，觀音是民間最為普及的乞子神靈，所以“石美人”也曾是乞子石。只是隨著歲月的流逝，人們逐漸淡忘了它的乞子功能，而只欣賞它那如美女般的婀娜多姿的身影與綽約的風姿。清《長陽縣志》說：“石美人，在東門清江南岸，晴著藍衣，雨著青衣。”清人孫錫游長陽題“石美人”詩說：
　　
    巖邊佇立幻疑真，宛若清揚美一人。
　　
    采藥仙姑思作伴，行云神女愿為鄰。
　　
    非空非色千秋相，無夏無冬萬古春。
　　
    他處望夫曾有石，此巖或恐是前身。
　　
    可見“石美人”的乞子民俗功能已為審美功能所替代。
　　
    石還是人們祈雨的對象。石與雨水發(fā)生聯系，是因為石出河中或山中，河與山都曾被古人認為是興雨出雨的地方。《禮記．祭法》說：“山林川谷丘陵，能出云，為風雨，見怪物，皆日神。”《公羊傳·僖公三十一年》說：“曷為祭泰山河海？山川有能潤于百里者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。”土家族也有向石祈雨之俗。酈道元《水經注·夷水》說：“夷水東逕難留城，城即山也。獨山竣絕，西南上里余得石穴，把火行百步許，得二大石磧，并立穴中，相去一丈，俗名‘陰陽石’。陰石常濕，陽石常燥，每水旱不調，居民作威儀服飾，住入穴中，旱則鞭陰石，應時雨，多雨則鞭陽石，俄而天晴。相承所說，往往有效。”此處所記祈雨陰陽石與前所述乞子石成雙成對的格局相同，其實也是同類含義的吉祥物，因為在古代，祈雨與乞子往往是相互溝通的，乞子物往往也是祈雨物。清代土家族詩人彭秋潭《竹枝詞》由大早年與大水年還聯想到長陽陰陽石：
　　
    低田生埃己亥年，撐船入市戊申年。
　　
    佷山自有陰陽石，不理陰陽底不鞭。
　　
    民間傳說則直接把陰陽石說成是一男一女，這實際上是保存了其原始遺意的說法。傳說甲子年，佷陽大旱，夷水也快干涸了。一天中午，住在佷山附近的農民，隔河看見一男一女從夷水北岸膛河過來。男子著白色長衫，頭包青布袱子，手拿芭蕉扇；女子身穿彩色長裙，打一把粉紅色涼傘。他們順著茅草小道向佷山跑去，一路上遇人也不說話，來到山中洞前略停片刻，就進了洞，再也沒見他們出來。一個青年邀一伙人進洞查看，連個人影也沒看到，只見到兩塊石頭。有人說：“這莫不就是中午進來的一男一女變的喲！”兩塊石頭，一塊干燥，一塊濕潤。人們用石頭敲敲濕潤的石頭，就嘩嘩下起雨來，用石頭敲干燥的石頭，雨就停了。后來人們用敲石的辦法解除了當年的大旱。這個傳說說明，在傳統(tǒng)信仰觀念中，祈雨與男女之事有關，古人以云雨指男女性事活動，就是把雨水與男女性事活動聯系在一起的。所以，由此推斷，陰陽石也是乞子石。
　　
    2．水。水作為吉祥物，在土家族聚居的山區(qū)，主要指雨水和河水。
　　
    土家族很早就進入了農耕社會，由早期的刀耕火種到后來由漢族引進的牛耕施肥，土家族在上千年的歷史時期都是以農耕經濟為獲取生活資料的主要途徑。農耕離不開適時而降的雨水，但雨水并不總是盡人意適時而降的，時而少，時而多，少則造成干旱，多則造成洪澇。這樣，年年對適時適量而降的雨水的企盼，便生發(fā)出了對雨水、雨水神靈（龍王）的崇拜。這種崇拜主要體現在祈雨儀式中。土家族有多種多樣的祈雨儀式：
　　
    打洞祈雨，又稱捉龍祈雨。是一種由土老師主持的祈雨巫術。俗信龍王住在龍洞（山洞、天坑或陰河）中主宰著雨水，天旱是由于龍出洞擅離職守所致，所以要將龍趕回龍洞中并封住洞口，以使龍能在洞中興風作雨。這種巫術在大旱時舉行。先由土老師作法，捉一條小花蛇放入洞中，然后參加者每人背一桶水、挑一擔雞狗糞便倒入洞中，再殺一條狗祭奠，俗稱“壓龍”。據說“壓龍”后不久就會下雨。還有一種打洞祈雨巫術與此有所不同。這種巫術認為龍并沒出洞，而只是在洞中玩忽職守，人們要做的是使龍恪守神職降雨。因此，往往采取恩威并重的祈雨儀式，既有對龍的祭祀，也有對龍施行的污穢巫術。干旱之時，先由土老師率眾人，在泉水邊搭臺行祭。用木料搭成一丈高的臺子，臺前豎一根數丈高的斑竹桅桿，桅桿頂留三五枝竹椏，插一面龍旗，為防桅桿被風吹倒，從頂端系兩根繩子斜拉下來固定在臺子的兩邊，繩子上貼滿五色小三角旗。土老師與參與者頭戴柳圈或樹條圈。土老師在臺上作法，口念祈雨經，敬請龍王施雨。然后，土老師打卦．測定龍王所現龍洞（多為天坑）。在牛角號聲中，土老師率眾來到所測定的龍洞前，土老師下跪禮拜，念念有詞。禮畢，讓人將事先準備好的一條小狗用藤條綁上大石，掀入深坑。過了一會兒，估計狗已摔流血，即認為狗血已灑到龍王頭上，龍王已遭“狗血淋頭”之污，必定降雨洗頭。祈雨儀式遂告結束。
　　
    “打洞”在土家族居住的一些山寨又被稱作“砸龍洞”。所謂龍洞，多指洞內有泉水流出的山洞，人們以為這樣的洞是龍的居所。每到天旱的時候，人們便舉行砸龍洞祈雨的儀式，也是一種恩威并重的祭禮與巫術相結合的儀式。人們在驕陽下不戴草帽，敲鑼打鼓，抬著一條黑狗，端著進香用的盤子，浩浩蕩蕩來到龍洞。先是焚香祭祀，然后殺掉黑狗，將血涂在洞口。這可能也是以狗血污穢龍，迫使其降雨的意思。接下來是向洞中的陰暗處扔石頭，最后是發(fā)三槍三眼銃，這些都有威嚇龍之意。據說，龍被石塊砸中或受到三眼銃的巨響的驚嚇，就要翻身，龍一翻身就會降雨。所以，三聲三眼銃放過之后，人們便紛紛跑回家，似乎惟恐淋上大雨。這也是一種作雨狀以誘龍王下雨的行為。
　　
    挖樹祈雨。俗信溪水泥潭中的古樹是龍王所化，遇旱挖這些古樹，就能驚動龍王降雨。
　　
    鬧魚祈雨。俗信魚蝦是龍王的子孫，遇旱捕撈魚蝦，就能使龍王因憐憫子孫而降雨。所以捕撈魚蝦時，故意叫上許多人并高聲喧嘩，以引起龍王的注意，讓它盡早知道人們在捕撈魚蝦。
　　
    種種祈雨儀式，既表現了對雨水神靈的崇拜，也表現了對雨水的崇拜。
　　
    因為雨水事關農業(yè)豐歉，所以，土家族往往把水與財富聯系起來，將特定時刻特定地點的水當作富貴水、金水、銀水或能帶來五谷豐收的水。湖北恩施一帶的土家族把正月初一挑回家的第一擔水稱為金水銀水，視為富裕的象征。所以人們在這一天都要早起，急先恐后到井、泉、河邊搶挑第一擔水。為了搶到頭擔水，天麻麻亮人們就起床了，有的甚至更早，打著火把去挑水。新春黎明的山鄉(xiāng)，早早就蘇醒過來，飄蕩著歡樂的喧鬧聲。鄂西有的地方要在大年三十晚上挑一擔水，還要盡量不驚動睡覺的人。這一擔水叫做“秧水”。俗信挑了“秧水”，來年谷子就會豐收。這種俗信也表現了對水的豐收功能的信仰，不過是專指谷子豐收而已。當地土家族還為這種習俗附會上了一個傳說：很早以前，鄂西沒有水田和熟土，土家人靠刀耕火種謀生，雜糧倒是吃不完，可就是難以吃到大米。有一年，一位老人叫大家到山上開田，不分晝夜地干，夜晚就打著燈籠火把干。所以卯洞有個地方就叫“火把田”。開田一直開到臘月二十九，那個老人叫兒孫們歇歇氣。年輕人都太累了，一睡就睡到了正月初一。老人一直沒有喊醒他們，而是獨自一人一通宵往田里挑水，灌滿了一丘新開出的水田。來年谷子獲得豐收，大家都吃上了大米。從這則傳說中，還依稀可辨土家族地區(qū)當年引進水稻種植的史影，也可看出，水稻引進土家族地區(qū)后，土家族對水的崇拜更為豐富，水的吉祥內涵中又融人了稻谷豐收的意義。
　　
    河流是水的常見存在形態(tài)，河流崇拜也屬水崇拜范疇。土家族聚居的湘鄂川黔毗鄰山區(qū)，大小溪河無數，最大的河流則主要有兩條。一條是清江，一條是酉水。土家族的祖先——古代巴人最早居住在清江流域，后來一部分向西遷移，進入酉水流域。可以說，清江與酉水是土家族的母親河，土家族世世代代在兩河流域生息、繁衍，創(chuàng)造了土家族的物質文化和精神文化。兩河為土家族兒女提供了飲水、灌溉、舟楫、漁獵等多種便利，遂成為他們崇拜的對象。下面分別敘述。
　　
    清江發(fā)源于湖北利川市境內的齊岳山南麓，流經恩施、建始、巴東、長陽，在枝城市注入長江，全長423公里，其流域面積17，000平方公里，包括利川、恩施、宣恩、咸豐、建始、巴東、五峰、長陽、枝江等縣市。清江穿行于武陵山余脈和大巴山脈交匯處的群山萬壑之中，在有些地段竟穿山而過，形成“暗河”。位于利川騰龍洞中的“暗河”竟長達25公里，清江因此又有“三明三暗十八曲銀河”之稱。由于清江多經石灰?guī)r溶洞，且大部分河段地處石灰?guī)r山地，所以水色出奇地清澈。《后漢書·南蠻西南夷列傳》說：清江“水色清照十丈，分砂石，蜀人見其清澈，因名清江”。清江神奇的水色，迷人的風光，深受人們喜愛。土家族兒女還由此附會上了一段神奇的傳說，表現了土家族對清江的崇拜。傳說很早以前，清江稱“夷水”。那時候，江里有條孽龍作怪，沿河兩岸的許多房屋被沖毀，許多田地被淹沒，糧食收得很少，江水四季渾濁不清。夷水岸邊住著一對夫妻，男的姓向，女的小名喜娘，四十多歲尚未生子。一天，喜娘在江邊洗衣，忽然聽見嬰兒的哭泣聲。抬頭一看，只見河上飄著一個瓦罐，一起一伏，向喜娘飄來。喜娘撈起瓦罐，見里面睡著一個嬰兒，歡喜不盡，連忙將瓦罐背回家。夫妻倆將嬰兒收養(yǎng)，取名撿兒。撿兒一個月就會笑，三個月就會爬，五個月就會走，七個月就會講話，到了七歲，就能上山打獵，下河抓魚。鄉(xiāng)親們都說他是個神童。撿兒長大了，喜娘就把夷水孽龍作怪的事說給他聽。撿兒聽了孽龍之事，又見鄉(xiāng)親們被孽龍害得很苦，就立志要制服孽龍，為民除害。他先到峨嵋山拜師修煉，學得一身好武藝，然后回到家鄉(xiāng)要治服孽龍。他沿江而上，尋找孽龍，終于在孽龍住的地方龍王塘找到了孽龍。可是用什么辦法將孽龍引出來呢？附近的鄉(xiāng)親們都跑來獻計獻策。他們把很多豬子趕到龍王塘對面的山寨里以作誘餌。孽龍聽到豬叫，就從塘里伸出頭來，張開大口，伸出舌頭去卷豬子。撿兒眼明手快，飛起一劍，斬斷了龍舌頭。可是，他用力過猛，劍頭削掉了對面的半壁山崖，劍也斷了，掉進江中。據說，這個地方的地名“龍舌頭”、“母豬寨”、“刀割山”、“劍灘”就是這樣得名的。孽龍斷了舌頭，大吼一聲，跳出水面，躍入空中，順江逃走。撿兒窮追不舍，飛身騎上龍背，掐住龍脖子。據說龍的子孫——蛇之所以脖子細，就是因為當年龍頸被掐細了的緣故。孽龍垂死掙扎，把撿兒摔下來，又連拱三下，把撿兒拱下三個灘，就是現在的“三簸溪”。眼看撿兒體力不支，就要被龍吃掉，兩岸鄉(xiāng)親趕忙鳴鑼吶喊，使孽龍挫掉半截威風，丟掉撿兒，鉆進水中逃命去了。撿兒見鄉(xiāng)親們助戰(zhàn)，渾身充滿了力氣，跟著孽龍潛入水中，按住龍頭，用力往江底猛撞，在峽門口撞了很大一個坑，把孽龍撞死了。撿兒怕它活過來再作怪，就死死地把它壓在坑里。后來人們就把這個大坑叫做“大龍?zhí)?rdquo;。據說，撿兒殺死了孽龍，夷水河流了三個月血水，后來就慢慢變清了，從此就改名叫“清江”。傳說所述故事雖不可信，但卻包含著某種真實性，即人們對清江洪水泛濫、水淹成災情景的記憶與戰(zhàn)勝清江洪澇的愿望，還有對清江四季常清水色的喜愛。人們用戰(zhàn)勝孽龍的故事表達了希望清江永不發(fā)生洪澇、水色永遠清澈的愿望，清江在人們的心目中成了有靈性的生命體。圍繞著清江河，還產生了許許多多美妙動人的傳說。這些傳說，多以清江河上、水中、岸邊的事物為故事的線索。如清江河上主宰魚蝦及水情的水神金鴨子，它能讓好心的田阿公打到很多的魚，它也能發(fā)大水水漫貪婪的胡知府的衙門；又如清江岸邊的神仙洞，能刮巨風，將壞人卷走；又如清江源頭有座天然的石橋，人稱云龍橋，傳說是清江河里的一條青龍變成的。清江在土家人心目中是一條神奇的江，也是一條有靈性的江。
　　
    酉水，是土家聚居區(qū)的另一條重要河流。酉水發(fā)源于湖北宣恩縣的將軍山，與清江自西向東流不同，酉水是由北往南流，沿著湖北省來鳳縣境與湖南省龍山縣境，流至四川酉陽縣境再經秀山縣境，又東流經川湘邊界八面山南麓入湖南省，經湖南的龍山縣、保靖縣、永順縣、古丈縣等縣境，至沅陵匯人沅江，最后經常德注入洞庭湖。唐顏師古注《漢書·地理志》日：“酉原山，酉水所出，南至沅陵入沅，行千二百里。”酉水早在秦漢時期就因與土家族的祖先巴人的關系而著稱于世。酈道元《水經注》說：“武陵有五溪，謂雄溪、樠溪、無溪、酉溪、辰溪是其一焉。”唐代梁載言《十道志》說：“楚子滅巴，巴子兄弟五人，流人黔江，漢有天下，名日酉、辰、巫、武、沅等五溪；各為一溪之長，號五溪蠻。”酉水也是一條浸透巴土文化的河流。酉水兩岸的土家兒女視酉水為有靈性的神，也創(chuàng)造了有關酉水的傳說，表現出了對酉水的崇拜。傳說很久以前，湘西還沒有一條河，到處是巖山和黃土崗，連個芭茅蔸蔸也長不大。這里的土家人要吃水，得天麻麻亮起床，到三十幾里外的山坳上去土司家挑水。水價貴過肉價。有一年，天大旱，土司家的井水也一天比一天少了。狠心的土司為了不讓自己家里的豬狗渴死，再也不賣水給窮人了。很多人家只好搬走了。不知又過了多少年，窩努山寨格巴大叔家生了個波里（土家語：男孩子），取名黑巴。他見風就長，一天一個樣，三歲時能挑起百來斤的擔子飛跑。黑巴成人后，身子像座山堡，渾身力氣大得嚇人。上山趕肉（打獵）不要弓箭和沙刀，打虎獵野豬如到壇子中取粑粑。黑巴一心想改變當地缺水的狀況，就想造一條河。黑巴來到東海，想請東海龍王幫幫忙。東海龍王有三個兒子三個女兒，數三女兒心腸最好，數大兒子黃龍心腸最壞。黃龍瞞著東海龍王與黑龍?zhí)兜哪觚埓蛸€，結果把自己的三妹輸給了那條孽龍。他聽說有個叫黑巴的山里后生要來東海請龍子造河，心想，這河除了父親之外，只有三妹會造，如果三妹一去，孽龍來娶親怎么辦？于是，他跳出海面，搖身變成幾條岔路，等著黑巴。
　　
    黑巴走著走著，忽然看見好多條岔路，搞不清該往哪條路上走。結果由于黃龍施了法術，黑巴走上了與通往東海相反的路。黑巴朝那條錯路走去，路越走越窄，越走越陡了。不知走了多久，路走絕了，前面是萬丈懸崖。黑巴不知如何是好，猛一回頭，看見一位白胡子老人。那位老人輕輕拍了一下他的肩膀，送給他一雙新草鞋和一粒黃豆，對他說：“有了鞋和豆，就不怕惡龍，不怕走錯路。”說完就不見了。黑巴穿上這雙新草鞋，走起路來格外有勁，沒走幾下，就把錯路走完了。黑巴的腳步聲驚動了黃龍。黃龍又生惡念，變成一條大河，河上翻卷著房子大的漩渦，橫在黑巴面前。黑巴沿著河邊走，一不小心滾到河里去了。黑巴的草鞋一沾上水，踏水就像走平路一樣，黑巴快步蹚過了河。黃龍又變成一條巨蛇向黑巴撲來，風呼呼直響，樹林朝兩邊倒，巖石被吹得滿天飛。黑巴情急之中猛然想起白胡子老人送的黃豆，就拿出來照著惡蛇扔去，“叭”的一聲，惡蛇的眼睛被打瞎了一只，疼痛難忍，化作一陣濃煙逃回東海去了。黑巴來到東海，朝海中走去，海水讓開了一條大路，黑巴就從這峽谷似的海中路走向了龍宮。黑巴打倒了攔路的夜叉，進門剛好遇到了龍王的三女兒小白龍。黑巴向小白龍講述了請龍王幫助造河的事以及他自己的經歷。小白龍很同情那些無水吃的山里人，也很欽佩黑巴的精神，就帶他去見龍王。龍王聽了，答應派三女兒去幫黑巴造河。黃龍知道了，來到龍?zhí)杜c孽龍又定下一條毒計來害小白龍和黑巴。第二天清晨，小白龍馱著黑巴，向遙遠的窩努山寨飛去。半路上，經過黑龍?zhí)稌r，孽龍變成一只毒蜂，飛到黑巴太陽穴處狠狠蜇了他一下，黑巴大叫一聲，從半空中摔下來，死了，孽龍就把黑巴吞進肚子里。小白龍知道黑巴已死，就獨自向前飛去，但由于走的時候太急，忘了帶造河的神書，小白龍到了地方卻不能造河。為了解除干旱，小白龍只好一次又一次把水帶到這個地方。老百姓和莊稼、牲畜都得救了，但小白龍卻勞累致死。她臨死前吐的血，染紅了巖石，人們就把那個地方叫做紅巖溪。小白龍死后，變成一條河，從此，這地方就有河了，當地百姓就有水飲用和灌溉莊稼了。人們把這條河叫做有水河。因為小白龍死時，正是太陽落山之時，即酉時，所以后來人們又把這條河稱作酉水河。
　　
    孽龍吃了黑巴后，把他的骨頭吐出來，這些骨頭落在湘西，變成了一座座山峰。這些山峰連綿起伏，像一條蜿蜒游動的巨龍，依傍著酉水，人們就把這些山稱作龍山。
　　
    3．火。火是土家族用以辟邪與祈求生活紅火的吉祥物。這樣，火被賦予了辟邪與賜福的兩種功能。
　　
    火辟邪觀念的產生，有多種因素，火是人神溝通的工具。很早以前，我們的祖先祭祀神靈，就以焚燒供品的方式來達到獻祭的目的。時至今日，祭亡靈仍采用以火焚燒紙錢的方式。所以，從古至今火都是神圣之物，具有鎮(zhèn)嚇鬼魅的神力。火能發(fā)光，所以往往被視為光明的象征。人的本性是喜愛光明而厭惡黑暗的。光明總是與幸福、吉祥之神同在，而黑暗則總是與邪魔同處。火能照亮黑暗，所以俗信火能驅除邪魔。更為重要的是，火具有焚燒化物的性能，幾乎一切物質經過焚燒都可化為灰燼或者液體。按照巫術相似律的邏輯，火也就能燒掉妖魔鬼怪。火的宗教用途、發(fā)光、焚物的性能，就構成了火辟邪觀念形成的三種不同的起因。人們用火辟邪，在不同的場所，會自然而然地聯想到火的不同起因的辟邪觀念。在土家族以火辟邪的習俗中，火的形式大致有四種：火把、火坑、燭、燈。
　　
    火把曾是土家族聚居的山區(qū)夜行照明用具。一人夜間行走在廖無人煙的山間小道上，打一個火把，既可照明，也可以驅趕野獸，在心理上，則可以驅除邪魔。所以在沒有手電筒的時代，土家山民走夜路，是必打火把的。鄂西山區(qū)還有給夜行者提供火把的習俗，假若行路者走到天黑或者火把燒盡了，都可以到路邊人家去討火把。幾乎家家都備有火把，如果有人來討，即使是深更半夜，都要起床接應。有的火把就放在墻角外，夜行者可以隨便取用。行路人討火把只能說“討”，不能說“借”，因為“借”了就要“還”，還火意味著失火，人們認為不吉利。這種習俗，雖主要是為夜行者提供照明，但也含有為夜行者提供辟邪用具的意義。土家族火把辟邪的觀念在婚俗中表現得最為突出。土家族迎娶多在夜間，所以火把是必不可少之物。火把用于迎娶，既為照明，也為辟邪。新娘上轎，花轎上路后，新娘的兄弟要點燃火把在轎前作前導，護送新娘至婆家。俗信火把照路，能辟百邪，它意味著火把所經之地光明亮堂，各種鬼魅會隨著黑暗的消失而退卻。同時，該族俗還借火把熊熊燃燒之狀象征興旺發(fā)達，俗信舉火把能使男家人興財旺。土家新娘進入男方家時，又有燒四眼習俗。土老師手執(zhí)扎成一束的白蠟葉和絲茅草，點燃，中間夾著的鞭炮噼啪作響，土老師用此物對著新娘象征性地熏燒三下，稱為燒四眼。所謂“四眼”，指懷孕婦女與胎兒合起來共有四只眼睛。這實際上暗示當時姑娘婚前性生活比較自由，新郎為防止新娘將“野合”懷孕的孩子帶入門，便要請人作法。俗信施過此種巫法，就可將野合邪氣和胎氣熏燒掉，以保將來孩子血統(tǒng)純正，財產不落外人家。
　　
    燈和燭是另一種形式的辟邪之火。土家族有跨七星燈的婚俗。新娘進入男家大門時，要跨過七星燈才能進門。七星燈是在一塊豆腐上插七根點燃的蠟燭，再罩上篩子做成的。跨七星燈，就是從篩子上跨過，俗信可以辟邪。
　　
    貴州德江縣土家族有在正月放陽燈的習俗。陽燈又稱作“孔明燈”，陽燈在當地土家族心目中既有驅邪作用，又有賜福作用。人們以放陽燈的活動來表達自己的心愿：驅邪、趕瘟氣、來年五谷豐收、人畜興旺。陽燈由村寨制成，用竹片、鐵絲編制成高七尺、直徑三尺的圓柱形燈架，再糊上皮紙，上端封住，下端留空，用兩根鐵絲交叉成十字架做底座，將做好的燈罩綁扎在上面，在鐵絲交叉處扎上油浸紙條。放燈在天黑以后。人們來到寨子旁邊，堆一堆柴火，由兩人將燈抬著置于柴火上方，由巫師點燃燈內油紙條，同時點燃柴火。火焰升到一定程度時，抬燈的兩人同時放手，燈就在火的熱氣的作用下上升。此時，觀燈的男女老幼齊聲吶喊，敲鑼打鼓，敲竹筒，放鞭炮，鳴鳥槍，直到陽燈消失在夜空，狂歡的活動方告結束。
　　
    受漢族節(jié)日文化的影響，土家族地區(qū)也有在正月十五前后玩龍燈的習俗，如貴州印江土家族就有此俗。事先，人們自發(fā)組織起來做籌備工作，募集玩燈經費，編扎龍燈、彩燈，排練花燈、燈戲等。屆時，龍燈出游，各色彩燈伴隨，鑼鼓喧天，號角齊鳴，鞭炮連聲，人山人海，一片歡騰景象。街上，扎好的戲臺上連續(xù)幾夜演出燈戲，往往通宵達旦。玩龍燈有祈年求福之意。
　　
    火在土家族還是百事興旺紅火的象征物。土家族家家都有一間火塘屋。火塘用石條砌成，中間燒柴火，火上吊有可升降的鼎鍋和燒開水的壺。鼎鍋為燉肉之用。火塘旁煨有茶罐。火塘之火四季不滅，不用火時用灰蓋火，保留火種。火房是一家人取暖或飲茶的地方，也是待客的場所，可以說是一家人活動的中心場所。土家人稱火塘為“火垅”，俗話說：“火垅火垅，家有火垅才有個攏管。”春節(jié)來臨，家家戶戶都要準備兩個曬干了的大柴蔸子，在年三十放在火塘里燒，燒得越旺越好，俗稱燒旺火。這火一直要保留到十五。俗信火燒得旺，來年豬喂得大，家運紅火。全家人圍著火塘坐著時還要祝福“旺火燒得旺”，“來年陽春好”，“豬喂得大”等等，所有關于豐收的吉祥話都說到了。到了十五，還要將未燃盡的一小坨樹蔸掛于果樹上，并將火塘的灰撒在田里，俗信此舉可使果樹和莊稼來年不生蟲子。燒旺火除了祝福來年的生活像熊熊燃燒的火一樣紅火外，還有消除災難的意思，由此還附會出了一個傳說。很久以前，土家族寨子有五彩的錦雞，十色的鳳凰。山里堆著金，水里流著銀。土家人在大山里自由自在地蕩竹秋，吹木葉，生活十分甜蜜。可是有一年，飛沙走石，寨子里突然來了個七頭七尾的妖魔，吞豬羊，吃孩童，搞得明麗的村子云遮霧蓋，凄凄慘慘。人們用嵚刀、耕耙去和妖魔拼殺，但都是有去無歸。一天，寨子里來了個白發(fā)道人，叫大家在大年三十晚上燒起大火，說這樣就可避免惡魔的折騰。人們照著做了，果然第二年惡魔沒有再來。傳說保留了遠古土家族狩獵時代以火驅除野獸的記憶。燒旺火驅邪的意義可能跟這種記憶有關。
　　
    在土家族有些地區(qū)，過元宵節(jié)有“趕毛九”即“趕毛狗”習俗，在習俗中，大火也含興旺紅火、五谷豐收的意思。屆時，各家各戶將燃料，如青柯子、枯竹及其它柴草堆于自家田間路旁。傍晚，各家來到田間，將香紙、蠟燭、鞭炮及少許五谷雜糧、茶葉放在柴堆上，然后點燃柴堆。一時間，田野里到處燒起熊熊大火，并伴隨著鞭炮、竹子爆炸的聲響，十分熱鬧。人們還相互競賽，看誰家的火堆燃燒的時間最長，爆炸的聲音最響。據說，得勝者糧食收成會最好。這種習俗是多種習俗的融合。田間燒柴堆，可以說是早期刀耕火種的遺俗，在田間燒柴堆留下的灰燼，仍是很好的肥料。同時，這種習俗又融入了燒火祭土神祈年的儀式，在柴堆中放入香紙、蠟燭、茶葉、五谷，讓其燃燒焚化，即是向土地神獻上祭禮，以祈求保佑五谷豐收。這種習俗還融入了辟邪儀式，將竹子、鞭炮放人柴堆中爆炸，顯然含有古代驚鬼驅邪儀式成分，而在田間驅邪，主要是驅除危害農作物的毛狗。多種儀式的成分融合為一種儀式之后，又形成了一個共同的主題，那就是祈求五谷豐收。順便要提及的是，在長陽樂園的長沖一帶，過去曾有一種在元宵夜驅除毛狗的習俗，并不用火，而是讓女人來驅毛狗。深夜，全家女性要裸體沿住宅跑三圈，然后才睡覺。這大概是以女性的裸體來羞辱毛狗，使其不再來危害莊稼吧。當地歌謠：“趕毛九、趕毛九，一趕趕到張家大嫂灶門口，大嫂打個屁，毛狗子不成器。”可見，此俗確含以女身羞辱毛狗之意。趕毛狗，為何稱作趕毛九呢？這是因為，當地有諺語說：“正月十五，將到出九。”趕毛狗正值出九之時，有提示天氣漸暖，人們應該準備春耕的作用，所以趕毛狗又訛稱“趕毛九”。
　　
    4．風。狂風能毀壞莊稼，損壞房屋，給人們帶來災害，所以引起人們的畏懼。風又常常伴隨雨水而致，在古人的觀念中，風是降雨的重要因素。《詩經·邶風》說：“習習谷風，以陰以雨。”所謂“春風化雨”、“呼風喚雨”等詞語，包含了風致雨水的觀念。因此，人們崇拜風，除了畏懼狂風的威力外，主要是相信風神與雨神、雷神合作，就能遍降甘雨，滋潤萬物生長。《風俗通義·祀典》說風神“鼓之于雷霆，潤之于風雨，養(yǎng)成萬物，有功于人，王者祀之以報功也。戌之神為風伯，故以丙戌日祀于西北。”受漢文化的影響，土家族也崇拜風，并以風為吉祥物或吉祥神靈。土家族有祭風神的活動及習俗。
　　
    貴州印江縣在農歷六月上旬和中旬祭風神。先由各寨頭人組成“風神會”，在舉行祭祀活動的頭一個月，要作一些準備工作：買一頭大白牛，扎一茅人，籌集72頭牲口，選兩根粗而長的竹子做旗桿等。
　　
    祭風神在當地有大祭與小祭之別。大祭12年舉行一次，參加者往往上萬人。小祭3年一次，參加者往往也有幾千人。大祭和小祭在供品上也有異同，相同的是都要用七十二牲，不同的是大祭還要用白牛和茅草人，小祭則不用。祭祀儀式基本相同。祭壇設在“白山寺”正殿，壇上供雷公、電母、風伯、雨師四個牌位。擺上供品以后就可以作法了。作法是從廚房開始的，主要以廚房的鍋、鏟、擂缽來制造風神挾雷電而來的聲音效果。巫師披頭杖劍來到廚房，作起神法事，由一人執(zhí)鍋鏟鏟鍋，一人擂擂缽，以此發(fā)出的聲響代表雷聲，表示風神、雷神挾雨降臨。巫師在廚房作罷法事，便回到壇前，繼續(xù)作法事。此時，壇前兩旁各有一隊排成縱隊協(xié)助巫師行法事的人，他們頭戴粽粑葉做成的尖頭笠，兩手合十放在胸前。兩隊列排在前頭的一人，一人打鼓，一人打鑼，指揮兩列人合手彎腰向左邊作揖，鑼鼓同擊三次，作揖三次，再將鑼鼓擊打三次，人們又向右邊作揖三次，邊作揖邊唱邊跳。如此左右作揖跳舞動作重復多次，盡興而止。在這一過程中，旁觀者始終必須保持嚴肅的表情，不能說話。接下來的法事活動是豎旗，將兩根旗桿排放在壇前，旗桿頂端綁一小旗，兩旁的人各抬一根旗桿，出屋，在小山丘上豎起旗桿。
　　
    最后一道法事是殺牲。如大祭用牛，要先將牛灌醉，在牛頭與牛尾上掛上火把。祈禱畢，將七十二牲與茅人送到神樹前，然后點燃牛頭牛尾上的火把，使牛圍著神樹轉一圈，然后任其亂跑。殺牛人畫成花臉，身穿短衣，躲在牛必經之地，待牛跑過即上前將其一刀砍倒，然后再將茅人砍倒，隨即丟下刀子，跳下河去躲避。然后由其他的人殺掉七十二牲。巫師做完法事后，將牛肉及七十二牲合煮成稀飯，由各寨頭人領走，分給各家各戶吃。人們認為，多吃點這種粥，明年就會吃上飽飯，意味著糧食豐收，所以大家都爭著吃。可見祭風神等神靈的活動，其意義在于祈求來年風調雨順，五谷豐收。此俗在20世紀初逐漸消亡，但該地土家族仍然保留了天旱煮稀飯吃的習俗。歷史上曾經存在過的祭風神儀式只剩下與神分享圣餐的活動了。
　　
    湖北長陽土家族，也有風神崇拜的遺俗。當地土家族認為風是風神帶來的。風神在他們的心目中大概是位女神，所以被稱為“風婆”。據說風是風婆用嘴吹的。這種幻想可能跟土家族婦女燒柴火做飯時，常用嘴湊在吹火筒上吹灶膛中的火有關。據說，風婆正正規(guī)規(guī)吹風則吹出的是好風，即俗語“五風十雨皆為瑞”。如果風婆歪著嘴吹風的時候，則要吹出狂風。顯然，這種狂風常伴暴雨而至，對莊稼危害極大。為了阻止風婆歪著嘴吹風，家家戶戶都要拿出秤鉤或鋤頭掛在戶外，表示用鉤子釣住風婆的嘴，使她不能歪著嘴吹起狂風。俗信認為，鉤住了風婆的嘴，就能四季風調雨順，免除狂風暴雨洪澇之災，就能獲得豐收。在土家族地區(qū)，人們常常可以看到農戶門外掛著秤鉤。此俗至今猶存。