［內(nèi)容摘要］  花燈是張家界民間藝術(shù)的一朵奇葩，自有其獨特的藝術(shù)魅力。本文著重探討了張家界花燈藝術(shù)的形成、生根與壯大。作者認為，張家界花燈是由基于漢樂府的“吳聲”化的土壤提供先天條件，由四川傳入，與梁山調(diào)甚而本土民間俚曲雜糅的一種頗具民族特色的民間藝術(shù)。它之所以得以扎根張家界，乃是由于它具有娛樂性、地域性、大眾性等鮮明特征。
    ［關(guān)鍵詞］    張家界    花燈   民間藝術(shù)   探賾

    張家界花燈是一種非常有趣、極具民族特色的地方性小戲曲。每逢春節(jié)，張家界各鄉(xiāng)各村的花燈隊伍便云集城里，每到一處，登臺演唱，會引來千百群眾圍觀，一人唱，萬人和。臺上演員全身投入，臺下觀眾如癡如醉，笑聲不絕，有如著魔一般。
    既然花燈在張家界如此深入人心，根深蒂固，魅力無窮。那么，它和全國性的花燈有沒有什么淵源關(guān)系呢？它又是怎樣在該地生根、發(fā)芽并壯大的呢？
    花燈，古指元宵的張燈結(jié)彩，是全國性的；今指春節(jié)的花燈歌舞和花燈戲，是地域性的。
    古時花燈，少有人為表演，而是扎燈樹、燈山、燈樓、燈棚等等，并飾以各種形態(tài)的燈物。觀燈，主要指觀賞五顏六色的燈山、燈樹等。正月十五觀花燈，這在我國是普遍盛行的風俗。正月十五從古以來，就被命名為觀燈節(jié)、燃燈節(jié)或元宵節(jié)。
    唐代，是花燈興盛時期；宋代的花燈，更是城鄉(xiāng)普及，常以張掛花燈引來“歌舞百戲”，民間藝術(shù)亦前來湊興表演，可見，宋時花燈已頗具今日花燈之雛形；清朝，花燈邁上了一個新臺階。且此時花燈概念的重心，已從大規(guī)模的張燈結(jié)彩向百戲雜陳、鼓樂滿街延伸。
    其實，就在明清時代，張家界的“歌舞百戲” 也很盛行，并已由載歌載舞的花燈逐步形成具有一定故事情節(jié)的花燈戲了。據(jù)明萬歷《慈利縣志》卷六《風俗》載：“望日，夜張燈于市，兒童笑歌戲舞，鼓聲達旦，曰鬧元宵。” 清康熙二十四年《永定衛(wèi)志》載：“元宵張燈，先后數(shù)日俗民多裝故事，飾獅子、演花燈、沿門弄戲。” 清同治《續(xù)修永定縣志》卷六《風俗》音樂條載：“婚喪祭用鼓吹，其他間有梨園子弟，自外來者于城隍關(guān)帝等廟，演雜劇以酬神。” 民間亦有伐鼓踏歌以娛農(nóng)事之樂的記載：“農(nóng)家力作，鼓歌兢出，熙熙然有擊壤之風。”
    縱觀花燈史，歷代皇帝都以此作為歌舞升平、與民同樂的一種形式而大力提倡，規(guī)模恢宏。
    清末，由于太平軍起義和列強入侵，花燈逐漸衰落，而興起了一種規(guī)模不大，花費也不浩繁的雙人花燈歌舞。張家界花燈，當指后者。由于這種花燈是一男一女雙人歌舞，亦稱“對子戲”。張家界花燈戲正是源于這種花燈歌舞，是集本地方文花燈、武花燈、高花燈之精華而形成并發(fā)展起來的。與此同時，半職業(yè)性的花燈戲班為了適應(yīng)喜慶佳節(jié)、酬神還愿、廟堂集會的各種演出活動，積極發(fā)展本劇種技藝，同時學(xué)演陽戲、儺愿戲，形成了花、陽、儺三戲同臺共班的特殊組織形式，故在張家界桑植縣有“愿花燈” 之說。
    那么，張家界花燈究竟源于何時何地呢？又是如何傳入的呢？經(jīng)考證，有如下幾種說法：
    第一，故老相傳，始于秦始皇修筑萬里長城。民工由于夜以繼日辛勤勞作，年長日久，人人弄得精疲力竭，工效不高，于是下旨，大搞文娛活動。當時有個工頭名楊宏高，為了邀功，精心創(chuàng)作了一首“夫妻相愛” 的詞，另配上曲調(diào)，飾一男一女，穿上華麗彩衣，精飾精美的面容，再配上鑼、鼓、鈸等樂器，向民工演唱。民工得此罕見的小戲，精神大振，干勁十足，大大提高了工效。嗣后，不僅在白天閑時演出，且在夜間燃著五光十色的彩燈，盡情演唱。開始沒有劇名，就按彩燈的美觀，定名為“花燈” 。花燈小戲就此傳播開來。
    第二，有人根據(jù)張家界花燈柔媚溫婉的特色，說它來源于漢樂府民歌，尤其是其中的“吳聲” 。“吳聲” 以纏綿婉轉(zhuǎn)、蘊藉含蓄而著稱。白居易《憶江南》一詞，謳歌了“吳酒一杯春竹葉，吳娃雙舞醉芙蓉。“ 這娃雙舞” 似乎就是“對子戲” ，有人認為，它與張家界花燈有一定聯(lián)系。
第三，有人認為，花燈源于巴渝歌舞，張家界花燈從川東巴國故地——今鄂西一帶土司區(qū)傳來。理由是清同治初張家界（大庸）永定縣令王日修在反復(fù)觀看并研究了大庸花燈之后，做了一首土家竹枝詞《小南京詞》，是為佐證：
登臺也喜唱南詞，
一闋桃花感舊時。
可惜巴渝雜歌舞，
崑生妙諦未全窺。.
    這首詞至少講了兩條線索：一是“南詞”，二是“桃花扇”。據(jù)考，“南詞”現(xiàn)流傳于鄂西長陽、五峰、恩施一帶，其源頭可能是皇家宮廷音樂（南明王朝）；而“桃花”當指明末清初傳入容美土司的孔尚任戲劇《桃花扇》。而定根土司區(qū)內(nèi)的“南詞”、“桃花”舞曲，既淵源于古代巴人民間音樂唱腔，又吸收了地方土家族的舞樂特色，故被稱為“巴渝雜歌舞”。王日修認定大庸花燈就是一種“巴渝雜歌舞”，這恰恰符合大庸土家與鄂西土家同宗同源同支脈的民族源本融合之說。
    第四，有人根據(jù)唐劉肅所撰《大唐新語》有關(guān)記載，認為它始于唐朝。說是唐玄宗時，太監(jiān)高力士為取悅于楊貴妃，將兩名宮女扮成一對男女，編些曲子，配以樂器載歌載舞，為貴妃湊興。每年春節(jié)元宵佳節(jié)，明皇與民同樂，以后將這一小戲傳入民間。
    第五，有人根據(jù)唐段安節(jié)所撰《樂府雜錄》有關(guān)記載，說花燈源于唐代的“花舞”。然花舞是多人舞，而對子戲花燈只有兩人，由繁變簡，理由不太充分。
    細一分析，一說無從稽考，且與張家界花燈無必然聯(lián)系。二說可知吳聲對張家界文化影響較深，這與張家界花燈只是邏輯聯(lián)系，而無史實可考，并不能證明“吳娃雙舞”就是張家界花燈前身。四說五說似合情理，但仍無實據(jù)將它與張家界花燈掛起鉤來。相比而言，三說最合情理。
    那么，花燈究竟是什么時侯傳入張家界的呢？有人提出是清咸豐、同治年間。理由是：據(jù)清朝同治八年（1869）《續(xù)修永定縣志》卷六《風俗志》載：“歲時初三日后，城鄉(xiāng)盛鼓吹，扮魚龍、獅子、花燈諸戲。而初九曰上九，十三曰上元，十五元宵尤盛。”但這一記載不能證明花燈就是從這一時代傳入。其實，縣志內(nèi)所說永定花燈習(xí)俗，是記述已經(jīng)流傳千古的古俗，就好比當今的志書記述仍流行于本土的風俗并不等于就是從當今起源一樣。因此，花燈何時傳入本土，又如何為本土民族接受，并發(fā)展成為群眾喜聞樂見的藝術(shù)形式，一直是個不解之謎。
    花燈又是怎樣傳入張家界的呢？民間相傳有四川和長沙兩條渠道。筆者認為四川傳入的可能性要大些。辰溪縣可能是花燈從四川傳入湘西的通道之一。清道光元年《辰溪縣志》載：“慶元宵，有采茶歌及川調(diào)貴調(diào)之屬，其詞俚鄙，操土音。”這種在元宵上演的音“土”詞“鄙”的川調(diào)貴調(diào)，與四川花燈特色極為相似。辰溪縣有條辰溪河，源于貴州印江縣，經(jīng)銅仁入懷化麻陽，再經(jīng)辰溪縣向西北注入沅江。該縣縣志界定該縣花燈屬川調(diào)貴調(diào)，當源于四川貴州，由此傳入相鄰的鳳凰、保靖、大庸（張家界）。另據(jù)花燈老人口傳，清代晚期，張家界中湖鄉(xiāng)有覃氏兄弟玉龍玉鳳常去四川販鹽，途中見許多花燈演出，時間一長，學(xué)會了不少詞、曲、調(diào)，回鄉(xiāng)后收徒授藝，使花燈在張家界流傳開來。
    可見，由悠久的巴楚文化藝術(shù)淵源產(chǎn)生出多彩多姿的民間音樂歌舞，是孕育和哺養(yǎng)張家界花燈這一藝術(shù)奇葩的肥沃土壤。而且，張家界地處湘、鄂、川、黔邊境要沖，為歷代封建王朝（尤其是宋、元、明、清）設(shè)關(guān)筑隘、屯兵移軍之處，人口流通頻繁，四方藝人來往其間，無疑為張家界花燈的形成、發(fā)展、流傳提供了有利條件。
    綜上所述，可知：花燈概念古今不同。以清乾嘉為界，前主要指燈飾燈物，輔以人表演，后主要指雙人歌舞，輔以燈飾燈物。四川花燈由基于漢樂府和巴人古代樂舞相融合的巴渝歌舞演變而來，張家界花燈則由基于漢樂府的“吳聲”化的土壤提供先天條件，從四川傳入后，與梁山調(diào)甚而本土民間俚曲雜揉，既具“吳聲”纏綿婉轉(zhuǎn)的特點，又有梁山調(diào)地方俚俗淫糜的特點。
    張家界燈詞部分格調(diào)高雅，如《四季相思》、《牧童放牛》等，與宮廷花燈一脈相承，而且具有張家界地方色彩，反映了張家界人民的生活觀、價值觀、勞動觀、愛情觀。因此也可以這么說，張家界花燈是宮廷花燈流入民間，被人們吸收、改造，結(jié)合當?shù)孛褡逄厣纬傻囊环N獨具風格的民間藝術(shù)。
    花燈作為一種民間藝術(shù)，它在張家界享有很高的知名度，與陽戲、氣功并稱為張家界“三絕”，可謂家喻戶曉。無論是耄耋老人，頑皮小童，還是青壯男女，都能信口而唱。古語“凡有井水飲處，皆能歌柳詞”， 是贊頌柳永詞之盛名的，這里套用一下，“（張家界）凡有井水飲處，皆能歌燈詞”，毫不為過。那么，為什么這種下里巴人的歌舞小戲能在本地深深扎根并形成狂歡節(jié)一般的文化現(xiàn)象呢？筆者認為，這恐怕和它有如下幾個特點是分不開的：
（一）娛樂性
    花燈是民間藝術(shù)，多由農(nóng)民或街巷市民自發(fā)組織，平日事農(nóng)經(jīng)商，春節(jié)期間，它才露面。初一至初三唱完出行燈，初四便可出門演唱，城里鄉(xiāng)下，大街小巷，只要有主人，他們便拉開架勢，粉墨登場。正月期間，人們都有求福求利的意識，都有娛樂消閑的思想，人們多以花燈登門為喜，很少出現(xiàn)主人打臉的尷尬場面。尤其是元宵那天，城里每年都要舉行燈會，各路花燈紛紛出馬，唱擂臺賽，四鄉(xiāng)農(nóng)民涌進城里，人山人海，通宵達旦，猶如慶祝狂歡節(jié)。娛樂性是張家界花燈長盛不衰的一個重要原因。
（二）地域性
    花燈自傳入張家界以后，經(jīng)過長期加工演變、錘煉提升，已經(jīng)成了本土民間最為喜聞樂見的表演藝術(shù)，它一直被眾多的愛好者自覺傳唱，深入城鄉(xiāng)，且少能外滲。每逢春節(jié)，花燈演唱也只限于張家界本地，從不外出，這使它顯得較為封閉，地域性很強。而很強的地域性更能讓張家界人自我陶醉，終至成為一種地方文化經(jīng)典而升值。
（三）大眾性
    花燈是大眾性的事業(yè)。真正登臺表演的，只有一旦一丑，但演員身邊還有鼓師、鑼師、鈸師等六七人，演員臺上載歌載舞。樂師們臺下伴樂伴唱。一出花燈戲的完整表演，需要大眾共同協(xié)作才能完成。另外，張家界人民有看花燈的嗜好，某些燈迷一見演唱《瓜子紅》、《四季相思》等熟悉的曲目時，便情不自禁和樂而唱，于是乎就出現(xiàn)了一人唱萬人和的熱鬧場面。大眾參與意識也正是張家界人民對花燈感情深厚的一大原因。亦可見花燈在張家界有著相當深厚的群眾基礎(chǔ)。
（四）隨意性
    張家界花燈不同于京劇、越劇等大型正規(guī)劇種，它規(guī)模小，簡便易行，勿需舞臺布景，也勿需好大場地，商店柜臺、街頭小巷、臨時露臺即可表演。只要花燈隊擺開架勢，樂聲一起，旦丑朱唇輕啟，百姓馬上會蜂擁而至，即興捧場。甲地表演完畢，又可馬上流動到乙地進行表演。而圍觀群眾則又會潮水般追隨而去，非常隨意。
    由于張家界花燈獨特的藝術(shù)魅力，已經(jīng)從根本上改變了中國各花燈流派的概念，因而成了一種足可與麗江東巴古樂、昆曲相媲美的民族民間藝術(shù)。
    張家界是世界級的旅游熱點，憑它那絕色的山水風光傲然于世。與此同時，張家界也應(yīng)該大力炒作旅游文化，使山水資源與文化資源相得益彰。如果將張家界花燈藝術(shù)進行包裝，精心打造，完全可以使它登堂入室，直接進入游客的視線，為旅游文化添輝增色，這對張家界旅游經(jīng)濟的提升將不無裨益。

參考文獻
①《乾隆皇帝》卷十二，二月河著，長江文藝出版社。
②《湘西苗族實地調(diào)查報告》，石啟貴著，湖南人民出版社。
③《湖北苗族》，龍子建等著，民族出版社。
④《湖北苗族》，龍子建等著，民族出版社。
⑤《鄂西民俗》，廖康清著，1993年《江漢論壇》（專刊）。

作者簡介：金陵，1972年3月出生，女，土家族，張家界人，湖南省吉首大學(xué)文學(xué)院講師，碩士。研究方向：民俗文化。