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儒家與民生

更新時間:2018-03-19 12:28:42 來源：yxfuhua.cn 編輯：本站編輯　已被瀏覽 次 查看評論
張家界旅游網 公眾微信號 儒家關注民生，主張“為政之道，以順民心為本，以厚民生為本”（《二程文集》卷五），其思想中始終有一種鮮明的“富民”傾向。概要說來，其主旨有這樣幾項。
　　其一富民是為“政之急”。在國家和社會諸多事務中，儒家認為民生是最緊迫的事情。魯哀公問政于孔子，孔子回答說：“政之急者，莫大乎使民富且壽也。”（《孔子家語·賢君》）正因為富民是最為急切的，所以儒家常常將民生置于優先的位置來認知和討論。如子貢問政于孔子，“子曰：足食、足兵，民信之矣。”（《論語·顏淵》）文中的“足食”是就人民的生活而言的，意為國家治理的關鍵是要安排好人民的生計，要讓人民吃飽穿暖。孔子將“足食”置于“足兵”之前，可見民生在孔子那里不僅是重要的，更是緊迫的。事實上儒家民生優先、富民優先的價值取向，也為歷史上一些明智的君主所認同和接受，如漢孝平帝就如是說過：“蓋聞治國之道，富民為始。”（《漢書》卷十二）這類富民為急的體認對于民生的改善無疑是有積極意義的。
　　其二富民是治國安邦的前提。在儒家思想里，富民之所以為“政之急”，因為它有著治國安邦的重要政治意義。首先，富民是社會穩定的基礎。儒家認為現實的經濟利益決定人們的意識，即所謂“恒產決定恒心”，“若民，則無恒產，因無恒心。”（《孟子·梁惠王上》）這里的“恒心”，既指人的道德意識，也包含人們的社會認同和依禮循則的秩序觀念。儒家認為此“恒心”與社會的治、亂密切相關，缺乏“恒心”，社會就會陷入無序和混亂，“茍無恒心，放辟，邪侈，無不為已。”（《孟子·梁惠王上》）社會一旦出現“無不為已”的局面，當然也就不能實現有效的治理。儒家認為民心的向背是統治合法、合理性的最終依據，即所謂“得民心者得天下”；而要獲得人民的支持，統治者則必須“與民同樂”而不能“獨樂”。孟子曰：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。……雖欲無王，不可得已。”正是有鑒于富民對于治國的如此極端重要性，故儒家宣揚“”（《潛夫論·務本》）。
　　其三富民是政府的天職。按儒家的理解，天生民而樹之君，“治人者”對人民負有無可推卸的政治義務和責任，用儒家的說法即是“思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此。”（《孟子·梁惠王上》）所謂“堯舜之澤”，其間最為基本的則是人民的生計問題，故儒家一再提醒“治人者”，要如“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也”！（《孟子·離婁下》）儒家還以“為民父母”為喻，強調富民也是統治者不可逃避的道義責任。顯然，在儒家看來“為民父母”是絕不應“使斯民饑而死”的，相反，政府有義務和責任讓人民過上“有粟如水火”的豐衣足食的生活，換言之，“治人者”天然負有富民之責。
　　其四富民是善治的標志。在儒家的政治理念中，判定一個社會治理的好壞，一個政權的善與惡，其間一個重要標準就是人民生活的品質與狀態如何；換句話說，一個人民安居樂業、人民富裕的社會，就是一個好社會，甚至是一個理想的社會。如孟子就認為，“王道”社會就是能讓人民生活無憂的樂土，“使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）；能讓人民過上豐衣足食的富裕生活，也就達到了理想的“圣人之治”：“圣人治天下，使有菽粟如水火。”（《孟子·盡心上》）。事實上，在儒家所憧憬的理想社會“大同”世界里，民生無憂，人民生活幸福，也是其間突出的內容：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢、疾者，皆有所養。”（《禮記·禮運》）文中所謂“皆有所養”，就揭示這是一個民生無憂，“養生喪死無憾”的人間樂土。正因為如此，所以儒家深信：一個理想的社會，一個治理良善的社會，必然是一個民富的社會，即“王者富民”（《荀子·富國》）。 張家界旅游網

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